HRUDAYA PRABHOO... SWAMI... Видео

ОМ ШРИ САЙ РАМ

Продолжение. Из "Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых"

Появление на свет Ханумана и его детство

В государстве Кишкиндха в маленькой деревушке жила всеми уважаемая, скромная и милая Анджана. Она была очень благочестивой и праведной, почитала Господа Шиву, и соплеменники-ванары относились с большим уважением к Анджане и ее супругу Кешари, имя которого означало «храбрый, как лев». Много времени Анджана проводила в молитвах Господу Шиве, и этот всемогущий Бог решил наградить ее и воплотиться в ее будущем ребенке.

Случилось так, что птица, похитившая кусок волшебного пирога у Сумитры, пролетала над местностью, где жила Анджана. Неожиданно птица выронила этот пирог, его подхватил бог ветра Вайю и перенес прямо в руки Анджане. Та, конечно, удивилась, но не стала долго раздумывать и быстро съела чудесным образом доставшийся ей лакомый кусочек. Вот какие необычные события предшествовали появлению на свет ее сына – Ханумана.

Рос Хануман не по дням, а по часам. С самого раннего детства он отличался огромной силой. Матушка Анджана как-то сказала, что его основной пищей должны быть спелые плоды, похожие на солнце. Малыш понял это буквально, и однажды, когда солнышко на небе светило особенно ярко, он, решив, что это как раз один из таких фруктов, которыми ему следует питаться, высоко подпрыгнул и ухватил небесное светило за бочок. Хануман был наделен божественными силами, поэтому не удивительно, что он сумел совершить такой отчаянный поступок. Крепко держа солнце, он полетел с ним рядом, замедлив движение светила по небосводу. На земле сразу же воцарился хаос, и невозможно стало понять – где день, а где ночь. Это напугало не только людей, но даже небожителей. Тогда Индра, главный среди небесных богов, решил вмешаться и навести порядок. Он метнул в Ханумана молнию, и эта молния ранила проказника в подбородок. От неожиданности наш герой выпустил солнце из своих цепких рук и упал на землю, потеряв сознание. Но тут на помощь Хануману пришел один из его покровителей, бог ветра Вайю. Он привел пострадавшего в чувство, другие боги, во главе с всемогущим Брахмой, тоже решили оказать содействие и, чтобы как-то утешить Ханумана, наделили его различными сверхъестественными силами. Таким образом, получив помощь от целого сонма богов, наш герой стал еще отважнее и сильнее.

В качестве своего любимого божества Хануман избрал Солнце, на которое он никогда больше не смотрел, как на лакомое угощение. Осознав величие вечно сияющего, несущего всем тепло и жизнь светила, Хануман пожелал стать его учеником. Он обратился к Солнцу, или Сурье, как именуют его в Индии, с просьбой, взять его на обучение.
– Но как я смогу тебя чему-то научить? – удивилось Солнце. Ведь я в постоянном движении, и не могу задерживаться из-за тебя.
– Я стану очень прилежным учеником, и у тебя не будет со мной никаких проблем, я буду все время держаться рядом, ни на шаг не отставая, – пообещал Хануман.

И он сдержал свое слово. Следуя за Солнцем по его орбите, Хануман прилежно изучал все священные писания, ни на шаг не отставая от Солнца. Если что-нибудь было ему не понятно, он задавал своему учителю вопросы, и тот терпеливо давал разъяснения. Хануман оказался очень способным учеником, и Солнцу понадобилось всего 60 часов, чтобы передать ему все свои знания. Успешно закончив обучение, юный ванар пожелал как-то отблагодарить своего духовного учителя, или гуру. В Индии существовал обычай платить учителю, когда обучение заканчивалось. Но Солнце было так довольно способностями Ханумана, что отказалось от платы. Однако Хануман настаивал, ему очень хотелось отблагодарить учителя. Тогда Солнце сказало:
– Ты можешь оказать мне неоценимую услугу, когда станешь взрослым. В Кишкиндхе живет мой сын, ванар по имени Сугрива. В будущем его ждут тяжелые испытания. Я хочу, чтобы ты, став взрослым, подружился с ним и поддержал его в трудную минуту.

Хануман с радостью согласился. Ему очень хотелось сделать приятное Солнцу-Сурье. Но до встречи с Сугривой оставалось еще много времени, а пока что Хануману предстояло подрасти и набраться жизненного опыта. Умен и силен он был не по годам, ведь его наделили чудесными силами все небесные боги. Правда, иногда он немножко злоупотреблял этими силами. Не следует забывать, что он был еще ребенком, а в детстве даже великим подвижникам случалось проказничать. В лесах Кишкиндхи в те далекие времена можно было встретить много мудрецов, сидящих в тени деревьев, погрузившись в глубокую медитацию. И вот Хануман придумал такую игру – он бесшумно подкрадывался сзади к кому-нибудь из этих мудрецов и неожиданно поднимал его в воздух. Эти старые, всеми уважаемые люди очень сердились – подобная игра им совсем не нравилась. Один из них так разгневался, что сгоряча проклял Ханумана, сказав, что отныне юный ванар не сможет больше злоупотреблять своими чудесными силами. Силы-то у него останутся, но он просто про них забудет и сможет воспользоваться ими лишь много лет спустя, когда это будет необходимо для спасения других.

Хануману стало стыдно, он перестал мучить мудрецов, проникнувшись к ним большим уважением, а с некоторыми даже подружился. Но проклятье обиженного мудреца оставалось в силе, и Хануман полностью забыл о своих сверхъестественных способностях. Тем не менее, он, как и прежде, оставался умным, сильным, смелым и добрым.

Быстро летело время, и вот однажды Хануман повстречался с Сугривой, о котором говорил ему когда-то Солнце-Сурья. Сугрива действительно попал в беду. Из-за нелепой случайности он поссорился с родным братом Бали, который был похож на него, как две капли воды. Они оба – и Сугрива, и Бали, были сыновьями царя Кишкиндхи, но Бали, наделенный большей физической силой, изгнал своего брата из царства, и тот, с тремя своими верными друзьями вынужден был скрываться в пещере высоко в горах. Хануман стал его лучшим другом и советником.

Печальные события в Айодхье

Если вы помните, наш рассказ начался с того, что в столице царства Кошала городе Айодхья у царя Дашаратхи родились четыре сына. Они появились на свет одновременно с Хануманом, и не последнюю роль сыграл в их рождении волшебный пирог, два кусочка которого поделили между собой три царицы Айодхьи, а третий кусочек, похищенный птицей, достался матери Ханумана – Анджане.

Все четыре царевича росли смелыми, сильными, добрыми и красивыми, они никогда не ссорились между собой, и люди их очень любили. Но особой любовью пользовался старший из царевичей – Рама. На самом деле, Рама был не простым царевичем, а воплощением одного из самых главных божеств Индии – Господа Вишну. Правда, об этом никто не знал, эта тайна была известна только святым мудрецам, знающим все на свете. А обычные люди просто любовались его красотой, восхищались добротой и праведностью и старались брать с него пример. Никто не сомневался, что именно Рама станет со временем наследником царского престола. Все события из жизни Рамы подробно описываются в историческом эпосе «Рамаяна». Мы расскажем лишь о нескольких, непосредственно связанных с нашим главным героем – Хануманом.

Встреча Рамы и Ханумана произошла в окрестностях маленького лесного царства Кишкиндха, где жили обезьянолюди ванары. Рама и Лакшмана забрели туда в поисках царевны Ситы, супруги Рамы, похищенной злобным демоном Раваной.

Как же могло случиться, что царские дети оказались в дремучем лесу, может спросить наш читатель. А произошло вот что. Если вы помните, у царя Дашаратхи было три жены: Каушалья, Сумитра и самая младшая – Кайкейи. Однажды, когда Кайкейи еще не была женой Дашаратхи, она спасла ему жизнь. Взяв на себя управление его боевой колесницей, Кайкейи вывезла раненного царя с поля боя. Дашаратха, желая отблагодарить смелую девушку, предложил исполнить два любых ее желания. Но в тот момент у Кайкейи не было никаких серьезных желаний, и она сказала, что воспользуется обещанием царя в будущем.

Была у Кайкейи старая служанка Мантхара, которая заботилась о ней с самого детства, как родная мать, и Кайкейи часто прислушивалась к ее советам. Выйдя замуж, юная царица взяла старую служанку с собой во дворец. Мантхара с самого начала мечтала о том, чтобы наследником престола стал сын Кайкейи Бхарата, любивший Раму больше всего на свете и совсем не стремившийся стать царем. До поры до времени не помышляла об этом и его мать. Но под влиянием Мантхары в Кайкейи проснулись самые низкие качества – зависть и ревность. Хотя она прежде очень любила Раму, ей вдруг стало обидно за своего родного сына Бхарату, который, как ей казалось, тоже был достоин стать царем Кошалы. Вот и решила она напомнить царю об его обещании исполнить два ее желания. Эти желания подсказала ей Мантхара, сама простодушная царица никогда бы до такого не додумалась. Кайкейи объявила царю два своих желания: чтобы царем стал не Рама, а ее сын Бхарата, и чтобы Рама отправился в изгнание в лес на 14 лет. Дашаратха был в отчаянии, потому что не мог нарушить свое слово, это покрыло бы позором не только его самого, но и весь царский род. От горя бедный царь заболел и скончался, а Рама, чтобы выполнить слово, данное отцом, отправился в изгнание в сопровождении своей супруги, царевны Ситы и брата Лакшманы. Бхарата чувствовал себя глубоко несчастным. Он совсем не хотел становиться царем вместо своего любимого брата, без которого не мог прожить и дня. Все жители царства Кошала тоже были опечалены – они жалели Раму и возмущались произошедшей несправедливостью. Вот такая печальная история случилась в городе Айодхья, столице царства Кошала.

Встреча Рамы и Ханумана

Первая встреча Ханумана с Рамой и Лакшманой произошла у подножья горы, на вершине которой в пещере скрывался от преследований брата царевич ванаров Сугрива вместе со своими верными друзьями и советниками Налем, Нилем, Хануманом и старым мудрым медведем Джамбаваном. Сверху они заметили, что в окрестностях появились незнакомцы. Сугрива встревожился, опасаясь, что незнакомцев прислал брат Бали, чтобы убить его. Посовещавшись со своими друзьями, Сугрива решил поручить Хануману, считавшемуся среди них самым умным, отправиться на разведку и выяснить, что это за пришельцы.

Приблизившись к царевичам, Хануман быстро понял, кто находится перед ним. Он низко склонил голову и почтительно приветствовал братьев. Те, в свою очередь, были удивлены, что встретившийся им лесной житель изъясняется, как высокообразованный ученый, знаток священных писаний. Надо сказать, что после проклятия мудреца, Хануман утратил не все свои чудесные способности, например, он мог по желанию менять внешний облик. Чтобы не смутить Раму и Лакшману необычной внешностью, Хануман при встрече предстал перед ними в облике странствующего монаха. Братья подумали, что встретили высокообразованного ученого.

– Кто вы, о, прекрасные юноши? Как попали вы в этот непроходимый лес? – спросил Хануман.
Рама, убедившись, что перед ними – друг, поведал их печальную историю. Внимательно слушая рассказ Рамы, Хануман, наделенный тонким зрением, понял, что это не просто добродетельный царевич, изгнанный из своего царства, но воплощение самого Господа Вишну. Смиренно склонившись к стопам Рамы, Хануман предстал перед братьями в своем истинном облике ванара и, рассказал о бедственном положении лишившегося царского престола Сугривы, законного правителя Кишкиндхи, которому он искренне хотел помочь. Хануман предложил братьям проводить их в пещеру, где Сугрива скрывался от своего злокозненного брата Бали.

САЙ РАМ!!! УЧИМ ХИНДИ!

Дорогие друзья, сестры и братья!

Сай Рам!

Все мы всегда стремимся побывать в Индии, 

в Прашанти Нилаям. 

А кто побывал один раз - ждет счастливого момента  побывать там еще и еще.

Предлагаем вам  подборку несложных и полезных видео уроков для изучения ХИНДИ. 

Ведь это всегда интересно и приятно - иметь возможность хотя бы немного поддержать беседу на этом красивом поэтическом языке!

Желаем УСПЕХА в овладении ХИНДИ! 
Хорошего начала и радостной практики!

УРОК 1


УРОК 2

УРОК 3

УРОК 4

УРОК 5

УРОК 6

УРОК 7

УРОК 8                                

ОМ ШРИ САЙ РАМ

Из "Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых"

Сказание о доблестном герое Ханумане.

 Книга для детей и взрослых

Елена Язева, Александр Язев

Вниманию читателей предлагается книга, повествующая об одном из главных героев древнеиндийского эпоса «Рамаяна» – сыне бога ветра Ханумане. В наши дни, когда в мире царят мрак и насилие, мифическое существо, несущее свет, любовь и добро, становится особенно притягательным. Хануман – наполовину человек, наполовину обезьяна, является воплощением лучших человеческих качеств. В Индии Хануман считается божеством, в честь него воздвигнуто множество храмов, а его скульптурные изображения украшают площади городов и деревень. Не случайно выдающийся поэт средневековья, мудрец и философ Госвами Тулсидас, создавший одну из наиболее известных версий «Рамаяны», сочинил гимн, прославляющий Ханумана – «Хануман Чалиса». Перевод этого гимна на русском языке публикуется впервые. Выдающийся духовный лидер современности Бхагаван Шри Сатья Саи Баба одно из своих выступлений полностью посвятил Хануману, подчеркнув, что этот персонаж не утратил своей значимости в наши дни, и может служить прекрасным примером для людей. В заключительной части книги рассказывается о жизни Госвами Тулсидаса, проповедовавшего идеалы чистоты и праведности, которых так не хватает нашим современникам.

Предисловие

Идея перевода гимна, посвященного Хануману, или «Хануман Чалисы», возникла два года назад, после знакомства с Максимом Н., приехавшим в Индию со своим отцом. Мальчику было тогда лет пять, очевидно, родители читали ему «Рамаяну», и Максим был буквально влюблен в Ханумана. Он постоянно изображал своего обожаемого героя и ни на минуту не расставался с игрушечной булавой, очень похожей на ту, которой Хануман разил врагов. Впоследствии эту булаву отобрали у мальчика в аэропорту при посадке в самолет, но любовь к Хануману осталась жить в его сердце. Встретившись недавно с мамой Максима, мы узнали, что ее сын по-прежнему помнит и любит Ханумана. Среди наших знакомых есть и две девочки, которые, прочитав «Рамаяну», признались, что больше всех им понравился Хануман. Несомненно, таких ребят в России немало. А в Индии этого удивительного героя любят и почитают и дети, и взрослые. В чем же заключаются его особая притягательность и обаяние? В наши дни, когда в мире царят мрак и насилие, для чистых детских душ мифическое существо, несущее свет, любовь и добро, обладающее искрометным юмором, всегда готовое на розыгрыши и проказы, становится особенно дорогим и близким. Хануман, будучи наполовину человеком, наполовину обезьяной, является воплощением всех лучших человеческих качеств – у него любящее сердце, острый ум, он веселый и сообразительный, всегда готов встать на защиту слабых и обиженных, он никогда не говорит неправду и при этом наделен силой слона и храбростью льва. Индусы – народ очень набожный, и в Индии даже взрослые искренне верят, что если обратится к Хануману с молитвой, он непременно придет на помощь, поэтому неудивительно, что гимн, прославляющий Ханумана, или «Хануман Чалиса», пользуется там большой популярностью и часто переиздается. Текст этого гимна переложен на музыку, и его можно петь. Слово чалиса означает традиционно принятую в Индии форму стихосложения – сорок двустиший. Существует множество гимнов, написанных в форме чалисы и посвященных различным божествам.

Чтобы содержание «Хануман Чалисы» было хорошо понятно российским читателям, в первой части книги дается краткий пересказ основных событий великого индийского эпоса «Рамаяна», связанных с жизнью и героическими деяниями Ханумана. Вторая часть представляет собой перевод «Хануман Чалисы», публикуемый на русском языке впервые.

В третьей части книги приводится текст выступления выдающегося духовного лидера современности Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, посвященного значению образа Ханумана в наши дни. И в заключительной части рассказывается об авторе «Гимна Хануману» – поэте и мудреце Госвами Тулсидасе, жившим в средние века и создавшем свою версию «Рамаяны», которую он в стихотворной форме написал на языке авадхи, диалекте хинди, распространенном на севере Индии. Он считал, что простые люди также должны иметь возможность читать «Рамаяну». Как известно, первоначально «Рамаяна» была написана на санскрите святым мудрецом Вальмики, жившем в глубокой древности. Но в средние века санскрит знали немногие. Благодаря появлению версии Тулсидаса, основная масса населения, наконец, смогла приобщиться к воспеваемым в эпосе высоким идеалам любви, долга и жертвенности. Эти идеалы оказали огромное влияние на судьбы многих людей и указали им истинный путь. «Рамаяна» – одновременно и священное писание, и культурный памятник. И в наше время это великое произведение остается актуальным, потому что в нем проповедуется праведный образ жизни, а именно этого так не хватает нашим современникам. «Рамаяна» не имеет национальной принадлежности и находит живой отклик в сердцах людей из разных стран. Она была переведена почти на все языки мира. В Германии, Франции, Англии, России, Китае, Иране, Индонезии и Таиланде ее ценят так же высоко, как и в Индии. В России спектакль по мотивам «Рамаяны» долгое время шел на сцене театра.

В Индии же, после того как санскрит перестал быть разговорным языком, многие мудрецы и поэты начали переводить это сказание на другие индийские языки, создавая при этом свои версии. Так, поэт Ранганатх написал «Рамаяну» на телугу. Махариши Камбар создал свою версию на тамильском языке, Утхакшан – на малаялам, и Нагачандра – на каннада. На востоке поэт Критивас написал «Рамаяну» на бенгали, и ей зачитывались все бенгальцы. А на западном побережье, в Махараштре, мудрец Эканатха воспевал Раму на маратхи.

«Рамаяна» – бессмертна, потому что вселяет веру в то, что каждый раз, когда темные силы пытаются поработить человечество, на земле воплощается Сам Бог и бросает этим силам вызов, используя в своей борьбе только любовь и истину. Сказание о Раме основано на предании, что в глубокой древности на земле появился могущественный демон Равана, который тиранил людей и осквернял природу. Тогда Мать Земля, мудрецы и святые обратились за помощью к Господу Вишну. Всевышний Господь, по своему бесконечному состраданию, решил помочь им, воплотившись на земле в облике человека. Этот эпос укрепляет веру в то, что истина в конечном итоге, всегда торжествует.

Часть I. Сказание о доблестном герое Ханумане

Введение

Всем, кому когда-либо доводилось читать «Рамаяну», навсегда запомнился удивительный герой этого известного во всем мире произведения – получеловек-полуобезьяна по имени Хануман.

Согласно преданиям, на юге Индии в глубокой древности существовала небольшая страна Кишкиндха. В ней обитали обезьянолюди, именовавшиеся ванары, что на местном наречии означало «лесные жители». В «Рамаяне» ванарам довелось сыграть очень важную роль – собравшись в могучее войско, они пришли на помощь Шри Раме в заключительной битве с силами зла. Им пришлось сражаться с населявшими тогда остров Шри Ланку свирепыми демонами-людоедами, предводитель которых Равана похитил жену Шри Рамы – прекрасную и добродетельную Ситу.

Хануману, беззаветно преданному Шри Раме, удалось совершить множество славных подвигов и проявить при этом выдающуюся силу, мужество и ум. Он пользовался непререкаемым авторитетом среди своих соплеменников, был другом и советником царя ванаров Сугривы, и именно благодаря Хануману войско ванаров одержало победу в нелегкой битве с демонами. Благодарные потомки свято почитают имя Ханумана, и этот замечательный герой занимает видное место в пантеоне индуистских божеств. Память о нем жива и в наши дни – в разных уголках Индии можно увидеть многочисленные храмы Ханумана, а его скульптурные изображения украшают площади крупных городов и маленьких деревень.

События, предшествовавшие рождению Ханумана

Хануман появился на свет при весьма необычных обстоятельствах. Те, кому хорошо известно содержание «Рамаяны», конечно, помнят, что у отца Рамы, Дашаратхи, царя могущественного государства Кошала, долгое время не было детей. Когда его первая горячо любимая супруга царица Каушалья после длительного ожидания так и не родила наследника престола, Дашаратха, с ее согласия, взял себе еще одну жену – скромную и нежную Сумитру, но и та не оправдала его надежд. Тогда он решил предпринять третью попытку, и во дворце появилась еще одна царица – юная красавица Кайкейи, но и она не смогла подарить царю сына, который в будущем смог бы воссесть на трон и стать правителем Кошалы. Все три жены Дашаратхи жили очень дружно, любили друг друга как сестры, и каждая мечтала родить своему царственному супругу долгожданное дитя. Однако шли годы, но детский смех все не звучал под сводами дворца.

В конце концов, один мудрец посоветовал Дашаратхе провести священный обряд, посвященный богу огня, и попросить у него помощи. Царь послушался мудреца, и вот в столице Кошалы городе Айодхья состоялась торжественная церемония поклонения богу огня – Агни. Обряд проводился согласно всем ведическим предписаниям, и когда он подходил к концу, из пламени появился сам бог Агни и пообещал исполнить заветное желание Дашаратхи, и даровать ему сына. Он вручил царю блюдо с волшебным пирогом, велев разделить этот пирог поровну между тремя царицами. Дашаратха так и сделал. Каждая его супруга получила кусочек пирога, после чего все три женщины удалились в свои покои. Там они решили, прежде всего, совершить ритуальное омовение, а потом перед алтарем с молитвой вкусить священный пирог. Совершив омовение, Сумитра, средняя из цариц, вышла на веранду, чтобы высушить волосы. В руках она держала блюдо с пирогом. Вдруг, откуда ни возьмись, на веранду опустилась огромная птица, схватила пирог и взлетела в небо, держа лакомство в клюве. Сумитра была в отчаянии, она побежала к Каушалье и Кайкейи, и рассказала им о случившемся. К счастью, обе царицы еще не успели отведать пирог, и каждая из них предложила разделить свой кусочек с Сумитрой. Три царицы быстро съели свои порции и никому не сказали о том, что произошло.

В положенный срок каждая из них произвела на свет долгожданное дитя. Бог огня сдержал слово, и у царя Дашаратхи появилось сразу четверо наследников. Первым родился сын у Каушальи, ему дали имя Рама. Сына Кайкейи нарекли Бхаратой. А Сумитра, которой досталось два кусочка волшебного пирога, родила близнецов – Лакшману и Шатругну.

В Индии никто не сомневается, что все события, описанные в «Рамаяне», происходили на самом деле. Считается, что герои этого исторического эпоса жили более семи тысяч лет назад. Многие места, связанные с их деяниями, сохранились до наших дней и бережно охраняются как исторические памятники. На страницах «Рамаяны» подробно рассказывается обо всем, что происходило с Дашаратхой, его женами-царицами и их сыновьями, ставшими великими героями, прославившимися своими замечательными подвигами. Особую роль довелось сыграть сыну Каушальи Раме. Согласно преданью, в этом царевиче воплотился сам Господь Вишну, чтобы избавить землю от злого демона и показать людям, каким должен быть идеальный человек. Рама во всем служил примером для окружающих – был послушным и любящим сыном, верным братом, нежным, заботливым супругом и справедливым правителем государства. Конечно, в двух словах об этом не расскажешь, и раз уж это повествование посвящено Хануману, давайте вернемся к нашему герою, по чудесному стечению обстоятельств, родившемуся одновременно с Рамой.

Продолжение следует!  САЙ РАМ!

ДОРОГОЙ ПРЕДАННОСТИ

Индийские преданные  едут на крыше поезда после участия в фестивале Гуру Пурнима в Матхуре

НЕ ПОЗВОЛЯЙТЕ ПОЛИТИКЕ РАСПРОСТРАНЯТЬСЯ В ДЕРЕВНЯХ /Из речи Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы/

НЕ ПОЗВОЛЯЙТЕ ПОЛИТИКЕ
РАСПРОСТРАНЯТЬСЯ
В ДЕРЕВНЯХ

Из-за того, что люди не боятся совершить грех и не любят Бога, человеческие качества в них угасли. Это вредит покою Вселенной. 
(стихотворение на телугу)

Истинное образование
устраняет узость мышления
и способствует развитию единства.
Оно обучает человека жить
в мире с другими людьми и хранить покой в мире.
(стихотворение на телугу)

НЕ ПРОВОДИТЕ РАЗЛИЧИЙ
НА ОСНОВЕ КАСТЫ ИЛИ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ

Воплощения любви! 
Куда бы вы ни посмотрели, повсюду в современном мире царят беспорядок, страх, беспокойство и печаль. Когда демоны беспокойства, непристойности и неправедности танцуют страшный смертельный танец, только студенты способны восстановить покой и безопасность страны.

Дорогие студенты!
Вы сможете не обращать внимание на различия, печаль и беспокойство и обеспечить покой и безопасность только тогда, когда разовьёте дух единства. Экатма Сарва Бхутантаратма (один и тот же Атман обитает во всех существах).

Студентам следует отождествлять себя с обществом

Первоочередной долг современных студентов заключается в том, чтобы осознать Божественность, присутствующую во всех существах, и вести себя в соответствии с этой истиной. Но, к сожалению, сегодня студенты предпочитают идти по своему пути и стремятся к достижению своих эгоистических интересов. Нет никого, кто служит обществу, заботясь о благополучии всех людей. Вода образует единое целое с молоком. Подобно ей студентам следует отождествлять себя с обществом, объединиться с другими людьми в духе единства, терпимости и сочувствия и стремиться к совершенствованию общества. Только тогда в стране будет покой.

Студенты!
Граждане страны, окружающие вас, и представители власти, за которыми вы следуете, когда-то тоже были студентами, как и вы. Сегодняшние студенты завтра станут гражданами и лидерами. Поэтому вы ответственны за то, чтобы устранить недостатки и беспокойство в обществе.

Воплощения Любви!
Студенты в жизни нации играют такую же роль, как корни в жизни дерева. Если корни слабые, дерево упадёт. Подобно этому, когда ум студентов ослабевает, нация страдает. Поэтому студентам следует развивать сильный ум, жить идеальной жизнью и дарить обществу счастье. Им никогда не следует развивать такие ограниченные представления, как "я и моя семья". Счастье человека зависит от его семьи, а счастье семьи зависит от общества. Подобно этому счастье общества зависит от нации. Счастье нации, общества и семьи зависит от характера и добродетелей людей.

Студенты!
Сюда приехали люди из разных местностей и стран, но во всех присутствует одна и та же Божественность.

Религий много, но цель одна.
Одежды много - нить одна.
Украшений много - золото одно.
Коров много - молоко одно.
Существ много - дыхание одно.
Каст много - человечество одно.
Существ много - Атман один.
Цветов много - поклонение одно.
Слушайте, о, доблестные сыновья Бхараты! 
(стихотворение на телугу)

С древних времён священная земля Бхараты даровала счастье всем людям, пропагандируя принципы единства и Божественности. Упанишады обучают принципу единства и советуют человеку осознать, что обретение единства является целью жизни. Этот принцип единства разрушен из-за системы образования, в которой присутствуют многочисленные недостатки, из-за широкого распространения эгоизма и эгоистических интересов. Система современного образования является причиной беспокойства в обществе, так как обучает студентов видеть многообразие в единстве, а не единство в многообразии.

Храните единство и чистоту деревень

В древние времена в деревнях было непоколебимое единство и чистота. Если в каком-то доме проходила свадьба, то все жители деревни присоединялись к празднованию в духе единства и помогали этой семье. Они верили в принцип единства. Если сегодня в каком-то доме празднуется свадьба, то завтра может быть свадьба в вашем доме. Если сегодня вы помогаете другим людям, то завтра они тоже помогут вам. Такие благородные чувства обеспечивали святость деревень.

В те дни была система объединения семей. Если было четыре брата, то все они вместе со своими жёнами и детьми жили в одном доме, как одна семья. Но со временем обстоятельства изменились, ум человека исказился, и в результате этого в деревнях между людьми появились различия. Если в семье есть четыре человека, то у них - четыре различных мнения. Почему это происходит? В большей степени из-за эгоизма и жадности. В современном мире желание обладать деньгами и силой перешло все границы. Деньги приходят и уходят. Как долго они будут у вас? Что вы будете делать с избыточным количеством денег? Храните столько денег, сколько вам нужно. Избыточное количество денег испортит ваш ум. Сегодня люди до последнего дыхания не хотят утрачивать положение в обществе. Политика способствует развитию в деревенских жителях плохих качеств и плохих намерений. Именно политика ответственна за изменение ценностей в деревнях.

Дорогие деревенские жители! 
Никогда не позволяйте политике входить в ваши деревни. Вам не следует кого-либо ненавидеть.Адвешта Сарва Бхутанам (не испытывайте ненависть ни к кому). Любите всех. Но если вы позволите политике войти в деревни, ваше общество (самадж) превратится в могилу (самадхи). Сегодня деревенские жители позволяют, чтобы это происходило. Счастье будет царить повсюду, когда между членами семьи будет единство. Тогда не будет места для беспокойства. Все будут свободны от беспокойств. Когда появляются различия между членами семьи, то жить в такой семье хуже, чем в аду.

Дэхо Дэвалая Проктхо Дживо Дэва Санатхана (тело - это храм, в котором обитает Бог). В теле человека есть три субъекта, которые называются мыслью, словом и делом. Человек может наслаждаться покоем и счастьем только тогда, когда между ними есть единство. Но ум современного человека следует в одном направлении, слова - в другом, а действия совершаются - в третьем. Если эти три субъекта следуют в разных направлениях, как же вы можете пребывать в покое? Не будет нишанти (покоя), ни кантхи (света), будет абсолютная тьма и невежество. В такой ситуации, что ждёт человека, кроме страдания?

Все являются детьми Бога

Многие люди внешне кажутся очень спокойными и тихими, будто они свободны от беспокойств. Они стараются так выглядеть из-за своего эгоизма. Но на самом деле это не так. Инжир может снаружи выглядеть очень аппетитным, но, когда вы разрежете его, то внутри может быть множество насекомых. Подобно этому некоторые люди сияют снаружи, но, если за ними внимательно понаблюдать, то в них нет ничего, кроме плохих качеств и злых мыслей. В них нет места божественным чувствам.

Студенты!
Вам следует понять современную ситуацию и идти по верному пути. Не проводите отличий на основе касты и вероисповедания. У человека есть кожа. Какая каста у этой кожи? Кровь циркулирует в теле с ног до головы. Какая каста у крови? Подобно этому в теле человека есть мускулы и кости. К какой касте они принадлежат? Атман пронизывает каждую клетку тела человека. Какая каста у Атмана? Какая каста у пяти элементов - земли, воды, огня, воздуха и эфира? Но, к сожалению, человек проводит отличия на основе касты и вероисповедания. Это величайшее невежество и глупость человека. На самом деле, это демонические качества. Именно отличия на основе касты и вероисповедания создают много беспокойств, страданий и беспорядок в современном обществе.

Все едины, и все являются детьми Бога. Поэтому развивайте дух Братства человечества и Отцовства Бога. Нет ни одного человека, который не был бы ребёнком Бога. Все - воплощения Божественности.Мамайвамшо Дживалоке Дживабхута Санатана (вечный Атман, пребывающий во всех существах, являются частью Моего Существа). Господь Кришна в "Бхагавад Гите" решительно заявил: "Все вы - часть Моего Существа, а не пяти элементов или Природы".

Вы приезжаете в Прашанти Нилаям много лет подряд и принимаете участие во многих мероприятиях. Вы записываете все наставления Свами и говорите: "Как хорошо Свами объясняет эти истины!" Но многие ли из вас следуют Моим наставлениям? Для чего вы приехали сюда? Какая цель вашего приезда? Если вы не применяете на практике даже одно из наставлений Свами, то ваша жизнь будет растрачена впустую. На самом деле, животные лучше вас. У нас есть слониха Саи Гита. Какие бы указания она ни получала, она тщательно выполняет их. Какая она умная! Вы называете себя преданными. Какой стыд, если в своей повседневной жизни вы не практикуете даже одно наставление Свами! Есть ли среди вас хотя бы один человек, который пребывает в покое, у которого нет эгоизма и ненависти? Наоборот, ваш эгоизм растёт с каждым днём. Когда эгоизм увеличивается, то ослабевает ваша Атмическая сила. Всё, к чему вы прикасаетесь, превращается в пепел. Это причина ваших страданий. Вот почему мать Природа жалуется Господу:

О, Господь, почему среди людей так много враждебности!
Любовь превратилась в яд,
Ум полностью загрязнён, и человек стал жертвой пороков.
Какой от этого толк? 
(стихотворение на телугу)

Пракрити (Природа) и Параматма (Бог) тесно связаны и неразделимы. Философия священной Бхараты, основанная на Упанишадах, беспримерна. В 1926 году один британский философ посетил Индию. Так как в то время Индией правила Британия, он мог ездить по стране, куда захочет. Его глубоко поразило единство бхаратийцев. Когда он вернулся в Англию, он заявил: "Какой великий дух единства у бхаратийцев! Как священны наставления Упанишад! Все бхаратийцы объединены одной нитью Божественности". Далее он сказал: "Если мне суждено родиться снова, я хотел бы родиться и умереть в священной Бхарате. Нет ни одной страны, которая была бы более священной чем Бхарата". Святость Бхараты была признана многими философами Британии. Сегодня люди из других стран лучше понимают культуру Индии и её философию. Многие из них приезжают в Индию на поиски истины, отказываясь от всех материальных удобств. Все физические удовольствия временны.

Каждый человек должен будет уйти из этого мира с пустыми руками

Человеку не следует гордиться молодостью. Что значат физические удовольствия и удобства! По правде говоря, в них нет никакого счастья. Вот почему Ади Шанкара когда-то провозгласил:

Ма Куру Дхана Джана Яювана Гарвам,
Харатхи Нимешатх Калах Сарвам.

(Не гордитесь своим богатством, потомством и молодостью. Поток времени может уничтожить всё это в один момент).

Все физические удовольствия кратковременны. Вы не можете наслаждаться таким счастьем даже минуту. После яркой вспышки всё погружается в абсолютную тьму. Подобно этому за переживанием счастья на физическом уровне следует печаль. Вы видите только яркий свет вспышки и переживаете счастье, не осознавая того, что за ней последует абсолютная тьма. Вы ликуете, видя свет своей кратковременной молодости, и не понимаете, что за ней последует тьма пожилого возраста. На этой стадии ваши дети будут смеяться над вами.

О, человек, не гордись своей красотой, молодостью и физической силой. Очень скоро ты состаришься. Твои волосы поседеют, кожа станет морщинистой, а взгляд затуманится. Дети будут смеяться над тобой, называя старой обезьяной. Ты не лучше кожаной куклы. Попытайся понять тайну, скрытую за этим шоу марионеток. 
(песня на телугу)

Вам ничего не принадлежит

Тот, кто стремится к успешному развитию нации, не будет создавать конфликты. В Бхарате нет недостатка в воде. Ганга, Ямуна, Годавари, Кришна и Кавери - это непересыхающие реки. Почему люди не используют верно воду этих рек? Они конфликтуют между собой за право обладать этими реками. Почему вы боретесь с другими, если даже ваше тело не принадлежит вам? Когда вы уйдёте из этого мира, кто заберёт ваше тело? Никто даже не прикоснётся к нему. Все ваши родственники последуют за вами только до места кремации. Ничто не принадлежит вам, даже ваше тело. Тогда как же может возникнуть вопрос о "твоём" и "моём"? Вы продолжаете накапливать богатство, но в момент смерти вы должны будете оставить всё и уйти с пустыми руками. Что вы принесли с собой в момент рождения? Что вы сможете взять с собой, когда будете уходить из этого мира? Как только вы ясно поймёте эту истину, не останется места для жадности. Есть ли хоть один человек, который в момент рождения принёс с собой хотя бы небольшой кусок ткани? Нет такого человека. Всю свою жизнь вы развиваете привязанности и говорите: "Моя семья, мои дети, мои взаимоотношения". Но что на самом деле является вашим? В момент смерти, можете ли вы дать родственникам адрес того места, куда вы отправляетесь? Если они действительно принадлежат вам, почему же вы не дадите им свой адрес, когда будете уходить из этого мира? Никто вам не принадлежит. Кто принадлежит кому? Тем не менее, вы должны выполнять свой долг до тех пор, пока вы живы. Но в вопросах, относящихся к Богу, каждый должен следовать по своему пути.

Каждая мать нежно любит своего ребёнка. Когда ребёнок болеет и страдает, мать страдает в десять раз больше. Хотя мать нежно любит своего сына, может ли она взять на себя его страдание? Это совершенно невозможно. Подобно этому, может ли ребёнок утолить голод, когда его мать ест? Каждый человек обретает заслуги и грехи. Мать не может разделить с сыном его заслуги и грехи, и наоборот. Вы можете поделиться с другими своей собственностью, но вы не можете поделиться с ними Божественной милостью. То, что вы обретаете, совершая действие, принадлежит вам, а то, что обретают другие - принадлежит им. Но вам всегда следует молиться о благополучии всех людей. Это благородная задача. Вот почему в конце каждой программы пения бхаджанов, вы поёте: "Самаста Локах Сукхино Бхаванту (Пусть все существа во всех мирах будут счастливы!)".

Украсьте себя украшениями добродетелей

Воплощения Любви!
Не превращайте незначительные отличия, существующие между вами в деревнях, в борьбу. В конечном итоге, кто от этого теряет? Если вы глубоко исследуете этот вопрос, то осознаете, что вся деревня должна будет страдать из-за кратковременного проявления вашего гнева. Поэтому не проводите отличий и не конфликтуйте. Будьте едиными. Иногда вы гневаетесь, но позвольте своему гневу остыть. Вам следует помнить о благополучии вашей семьи и деревни. Стремитесь обрести доброе имя. Ради этого вам следует быть готовыми пожертвовать даже своей жизнью. Что украшает ваши руки? Золотой браслет? Нет, нет. Истинным украшением вашей руки является благотворительность. Хастасья Бхушанам Данам (благотворительность - это истинное украшение для руки). Сатьям Кантхасья Бхушанам (Истина - это настоящее ожерелье). Шею украшает не ожерелье. Истина - ваше настоящее украшение. Шротасья Бхушанам Шастрам (Слушание священных текстов - это настоящее украшение для ушей). Какая польза от других украшений? Этими украшениями следует каждому человеку украсить себя и обрести хорошую репутацию. Говорите истину, развивайте дух жертвенности и слушайте священные учения. Если вы обретёте эти три добродетели, то не будет Бога превыше вас. На самом деле, вы - Бог. Он не отделён от вас. Постоянно напоминайте себе: "Ахам Брахмасми (Я - Брахман)". Когда вы разовьёте такие священные чувства, вы разовьёте божественные мысли. Когда вы думаете: "Я - Бог", - ваше сознание будет направлять вас так, чтобы вы вели себя подобно Богу. Для того чтобы развить такие священные чувства, развивайте убеждение: "Я - Бог".

Бог существует не где-то в других странах,
Он пребывает в вас.
Грех не снаружи.
Он находится там, где совершается неверное действие. 
(стихотворение на телугу)

В западных странах нет ни греха, ни заслуг. Все это находится внутри вас. Подобно этому, Бог так же находится в вас. Поэтому используйте своё тело для священных целей.

(Бхагаван завершил выступление бхаджанами "Харе Рама, Харе Рама..." и "Субраманьям Субраманьям...").

Из журнала "Санатана Саратхи",
июль 2014 года

http://www.omsrisairam.ru/index/beseda_bhagavana_shri_satya_sai_baby_30_avgusta_1996_goda/0-492

ИЗ "ЛЮБОВЬ И СТРАДАНИЕ". Нушин Мехрабани

Если Я пожелаю, вы будете постоянно находиться со Мной.
Если Я пожелаю, ваша жизнь 
полностью изменится.
Если Я пожелаю, 
вы сможете в 
одно мгновение достичь Бога.
Но для того, 
чтобы Я этого пожелал,
Вам нужно сделать так, чтобы
Мое сердце растаяло.
Смягчите его своей преданностью.
Смягчите его своей  любовью.
Смягчите его своим бескорыстием.
Смягчите его своим постоянством.
Смягчите его своей твердой верой.
Как только вы затронете струны Моего сердца,
Я немедленно приду к вам и поселюсь в вашем сердце.

БАБА. "Даршан Саи", часть II

"Сколько я себя помню, я искала безусловную любовь, веря  в то, что ее можно найти в человеческих отношениях - между женой и мужем, матерью и ребенком, между друзьями.

Мне трудно было принять, что человеческие отношения обусловлены, поэтому я продолжала держаться за них и старалась их совершенствовать. Как большинство из нас, я реагировала на действия окружающих меня людей так, будто они отделены от меня. Я не видела Бога в каждом человеке. Я не видела, что внутри каждого человека живет Бог, который играет роль.

Это приносило мне много страданий. Люди упрямо держатся за то, что им знакомо, даже если это приносит им боль. 

Поэтому вначале моего пробуждения к осознанию Бога даже любовь Свами не могла изменить меня. Страдание было лучшим средством. Оно раскрыло мое сердце, и для меня это было единственно возможным способом, благодаря которому свет Бога мог войти в него".

Нушин Мехрабани. 

"Любовь и страдание. Мой путь к освобождению"/Амрита-Русь.2009

ОМ ШРИ САЙ РАМ!

ИЗ ВЫСТУПЛЕНИЯ САТЬЯ САИ НА ПРАЗДНИКЕ ГУРУ ПУРНИМА

Из выступления Саи на празднике Гуру Пурнима: 

...если вы достигаете Милости Господа, то даже веления судьбы будут одолены. На флаконах с лекарствами иногда отмечена конечная дата употребления. Даже если дата просрочена, само лекарство и останется в этой бутылочке, но оно перестанет быть действенным. Так и Милость Господа может лишить воздействия веления судьбы. Гуру - это тот, кто указывает вам тропу достижения этой Милости. Такому Гуру и посвящен этот праздничный день.

Не будьте слишком привязаны к мирским вещам, возбуждающим плотские желания и чувственные запросы. Близится момент, когда вы должны будете уйти с пустыми руками, бросив все, что с таким трудом собирали и гордо называли своим.

Во все дни праздника Гуру Пурнима ум человека, которым управляет божество Луны, сохраняет наполненность (пурну) освежающими лучами, получаемыми в первую очередь от солнца (разума). Ум должен получить Просветление от Разума и от способности Различения, но не от чувств, которые вводят в заблуждение. Если чувственные желания затмевают ум, вы не сможете обрести ни покоя, ни радости. Только истинный Гуру может привести вас к познанию этого.

Только истинный Гуру может привести вас к познанию Бога. 
Бог – ваше единственное прибежище, где бы вы не оказались: 
в лесу, в небе, в городе или в деревне, на вершине горы или посреди глубокого моря. 

(Поэма на телугу).

Тот, кто осознает, что Бог - во всех именах и во всех образах, воспримет звук, обладающий глубоким значением, суммирующим все Имена. Сквозь изменчивость - к неизменному, вот порядок следования. На этом пути существует три этапа или стадии - "Я - Твой", "Ты - мой" и "Я - есть Ты". Каждый человек, идущий духовным путем, должен последовательно продвигаться по этому пути и достичь его конца. Идите и не .останавливайтесь! И тогда вы достигнете того места, где теряют значение все церкви, где заканчиваются все дороги. Оттуда все дороги и начинаются.

Гуру - это мудрец, пребывающий за пределами влияния трех гун.

Три гуны являются тремя компонентами или энергиями, они присущи только неспокойному уму:
1 - саттва - правдивость, мудрость, миролюбие, добродетельность, храбрость, чистота и т.д.
2 - раджас - агрессивность, своеволие, эгоизм, тщеславие, похотливость, жадность, лживость...
3 - тамас - пассивность, лень, трусость, страх, глупость, подобострастие, упрямство, глупость и пр.

Тот, кто не испытал Божественного экстаза, не может быть Гуру, ведущим вас. Письмо не дойдет до адресата, если на нем не окажется почтовой марки! То, благодаря чему молитвы достигают адресата - преданность - это ваша "почтовая марка".

Вы можете совершать различные духовные практики, но никогда не забывайте Имя Бога даже на мгновение. Только тогда вы будете защищены. Никогда не совершайте поступков, которые могут отвлечь вас от Бога. Вы можете достичь всего с помощью молитвы. Вам не нужно молиться вслух, достаточно, если вы молитесь про себя. Некоторые люди имеют ошибочное представление о том, что Бог не придет им на помощь, если они не будут молиться громко. Бог пребывает в вашем сердце. Он слышит ваши молитвы. Если вы стремитесь получить Его милость, вы должны размышлять о Нем постоянно. Мирские трудности приходят и уходят. Не нужно придавать им большого значения. Человек может преодолеть любые трудности через молитву. Только милость Бога истинна и вечна.

ОМ ШРИ САЙ РАМ!

www.ayurvedatour.ru

СМОТРИТЕ ЗДЕСЬ ПРЯМЫЕ ТРАНСЛЯЦИИ ПРАЗДНОВАНИЯ ИЗ ПРАШАНТИ НИЛАЙЯМ.

ПРАЗДНОВАНИЕ ГУРУ ПУРНИМА В ПРАШАНТИ НИЛАЙЯМ. ИЮЛЬ 2014 ГОДА.

Эта неделя для Прашанти Нилайям праздничная. 

12 июня 2014 года - ГУРУ ПУРНИМА.

Вы можете смотреть прямые трансляции из мандира на сайте

http://media.radiosai.org/www/

В этом видео - праздничная программа 11 июля 2014 года. Счастливого просмотра! 

ОМ ШРИ САЙ РАМ!

ОТРЫВОК ИЗ "ЛЮБЯЩЕГО БОГА", автобиографии проф.Н.Кастури

«Об этом Свами невозможно составить представление по книгам» - такую истину открыл Бхагаван проф. Кастури в «контексте обстоятельств», в которые профессор был вовлечен Бхагаваном. Этот случай может быть расценен как преднамеренная Божественная Драма, которая создала почву для первой публикации, после Санатана Саратхи, рассказывающей Историю Его Жизни в Прашанти Нилаям, Сатьям Шивам Сундарам.  Как Бхагаван срежиссировал все происшествие, незримо подводя автора к выбору подходящего названия для книги, постепенно обнажая глубину, заключенную в этих трех священных словах, начинающихся с буквы «С». 

Отрывок из «Любящего Бога», автобиографии проф. Н. Кастури. 

Однажды днём, когда я стоял, тем не менее, не один, но в активном диалоге с самим собой на террасе Издательства, проходящий мимо джентльмен остановился, чтобы задать вопрос: «Есть ли какие-нибудь книги о Свами, которые можно здесь приобрести?». Я ответил: «Нет, мы издаем только ежемесячный журнал». Он удалился, довольно разочарованный. Терраса была видна с первого этажа Мандира. Диалог не остался не замеченным Бабой. Он послал за мной и я поспешил явиться в Само Присутствие. «О чем спросил тебя тот человек?» - «Он спросил, есть ли какие-нибудь книги о Свами» - ответил я. «И что ты ему сказал?» - последовал вопрос. «Я сказал ему, что таких книг нет» - ответил я. «Это неправильный ответ; ты должен был сказать ему, что этого Свами невозможно понять с помощью книг» - сказал Он это и позволил мне идти. Я спускался вниз по ступеням, более мудрым в результате этого быстротечного подтверждения Его непостижимости и более печальным, из-за того, что до сих пор действительно не было издано ни одной книги о Свами, даже моего авторства. Баба смотрел сверху вниз на меня, наблюдая, как я направляюсь обратно в Издательство. Пройдя половину пути, я обратил замутненный взор наверх. Я знаю, Он прочитал мои мысли, так как Он одобрительно помахал мне, чтобы успокоить нахлынувшую печаль.

Утешение последовало весьма скоро. Баба остался на несколько дней в Мадрасе и Венкатагири с преданными. В Путтапарти мы надеялись, что Он вернется к выходным. Однако случилось так, что Его машина заглохла, проезжая по новому, щебневому дорожному покрытию, самое удивительное непосредственно в Четверг. Он послал за мной. Моё сердце часто забилось от волнения. Зачем я Ему потребовался? Неужели сделал что-либо предосудительное? Говорил ли плохо о других, или, может быть, плохо подумал? Моя мать, осознав факт того, что я был вызван непосредственно в Само Присутствие, начала молить о том, чтобы я был прощен за любой допущенный мной промах. Я предстал перед Ним. Он улыбнулся по поводу моего напряжения, осмотрел меня с головы до ног и сказал: «В Мадрасе и Венкатагири люди интересуются: «Есть ли какие-нибудь книги о Свами?» - а ты здесь отсиживаешься».

Спустя 11 лет с той первой встречи в Бангалоре, Баба решил, что время пришло, мир жаждет информации, и наконец, можно выпустить книгу, чтобы удовлетворить потребности изголодавшихся. Когда печатный текст был уже почти набран, я долго бился над тем, чтобы придумать название, достойное жизни Аватара. В Прашанти Нилаям у Бабы на перилах первого этажа была трижды выгравирована буква «С». Он часто ссылался на Себя как «С С С», например, в таких выражениях как: «Пока Я говорю С С С, все цели будут достигнуты??? или «Саи Ки Сарваму С С С / да, да, да» (для Саи это всегда С С С ). Поэтому я решил, что описание «Жизни» должно носить название из трех слов, начинающихся на букву С. Оно также должно «благоухать» Божественными Вибрациями и передавать сияние Божества, Божественные Игры Которого послужили толчком к написанию книги.  Полностью перелопатив Веды, Упанишады и Эпические произведения, я не смог подобрать названия лучше, чем «Сатьям Джанам Анантам», выражающие качества Бога, или Брахмана. «С С С» - Шри Сатья Саи, слово Сатьям должно быть в названии, а вот как насчет остальных двух «С С»? Сатьям, Сундарам, Шивам, Сантошам, Сукхам? Я со многими делился этим вопросом. Пока, наконец однажды вечером, ожидая на платформе поезд до Давангере, не решил, что «Сатьям Шивам Сундарам» вполне подходит  и соответствует духу повествования.

Баба сразу же благословил его, как только я прибыл проконсультироваться с Ним в Нанданаванам, Вайтфилд. Он отошел во внутреннюю комнату и вынес оттуда альбом с фотографиями. Он показал мне три фотографии со Своим изображением, где Он сидел на одном и том же стуле в Нанданаванаме, снятых через небольшие промежутки времени Мэттъюсом (ныне Саидас), сказав при этом: «Ты можешь разместить их вместе, рядом друг с другом на обложке». Смотри! Это довольно серьезный Сатьям. Здесь ты видишь меня с зарождающейся улыбкой, как С(Ш)ивам, и этот, полностью улыбающийся, Сундарам. Сатьям, Шивам, Сундарам – это хорошо!» - сказал Он, похлопав меня по плечу. 

 «Сатьям Шивам Сундарам»  - несет в себе отчетливое влияние Упанишад, хотя источник и не так легко проследить» - сказал К. Гуру Датт, услышав название. Слова означают: «Истина, Любовь и Красота» - и так как Баба – САМОЕ гармоничное сочетание всех этих трёх начал, читатели и преданные радостно согласились с совершенной уместностью названия. Спустя три года после того, как биография была опубликована, в День Маха Шиваратри, Баба благословил меня и Брахмасри Дупаали Тирумалачари (чей перевод Книги на Телугу был преподнесен Бхагавану в тот день). Он возложил на наши плечи шарфы с парчовыми каемками. Он сказал огромному собранию преданных в тот День: «Некоторые из вас могли заинтересоваться, почему Я одобрил издание Биографии при Своей жизни! Хорошо! Я внял мольбам преданных и позволил им написать Книгу». «Рамаяти ити Рама». (Тот кто доставляет удовольствие - Рама ). Радость преданного радует Господа, радость Господа – награда для преданных» .

Название книги многозначительно» - сказал Баба. «Книга рассказывает обо Мне, присутствующем внутри каждого из вас». Помните, Истина – основополагающая Реальность, присутствующая во всех вас. По этой причине любое ваше недовольство – ложно/не имеет под собой оснований. Реальное «я» не запятнано фальшью. Реальное «я» не примет обвинений. Реальное «Я» - это Любовь, Радость, Счастье, Блаженство, С(Ш)ивам. Это не Савам (мертвая, презренная вещь). Это Субхам, Нитьям, Анандам. Как можете вы выносить, когда вас называют «плохими» вместо того, чтобы восхвалять как «Хороших». Рельное «Я» - Красота, Сундарам. Вы обижаетесь, когда вас очерняют, называя неприятными. Все вы являетесь Атмой, и вы огорчаетесь, когда ваше физическое тело подвергается изменениям и деформациям». Поэтому Сам Баба и только Он подтолкнул меня к выбору этого названия, которое я осмеливался считать своим; несколько лет назад доктор С. Бхагавантам привлек мое внимание к одной книге на Телугу, содержащей переводы лекций Свами Вивекананды о Бхакти Йоге, прочитанных им в Америке. Переводчик использовал слова «Сатьям, С(Ш)ивам и Сундарам» в том же порядке. Я нашел оригинал лекций на английском и внимание: Вивекананда говорил о прибытии Аватара «Бога Истины/Правды» (Сатья Саи). Свами объявил, что «Он» откроет миру самые прекрасные истины, касающиеся Справедливости/Правды, Любви и Красоты! Я понял, что как оказалось, название было передано мне Гуру Махаражем через Вивекананду.

Несколько месяцев назад для меня стал очевидным еще один факт, который смыл последние остатки эго и окончательно убедил меня в том, что когда, как мне казалось, я наконец-то пришел к комбинации трех слов на букву «С», это был именно Он, кто наконец-то открыл мне истинность этого названия. Это произошло буквально на днях, когда мой взгляд остановился на вступлении к Рама-Чарита Манаса Госвами Тулси Даса (Гита Пресс, Гокапур). Я увидел непосредственно эти три слова на самом верху титульной страницы. Сатьям С(Ш)ивам Сундарам! «Ниведам» пояснил, почему там были именно эти слова. Одно время, кажется, были некоторые местные разногласия между пандитами Бенареса в отношении богопочитания по версии священной Рамаяны. В конце концов, они решили поместить манускрипт во внутреннюю усыпальницу  знаменитого храма Шивы перед священным Visweswara Лингамом помолившись о том, чтобы Он, первым совершивший поклонение «Закону Рамы», в Своей бесконечной мудрости, оценил бы эту работу и оставил на ней Свой вердикт, дающий ей оценку. Дверь усыпальницы оказалась закрыта, и пандиты удалились, надеясь, что работа будет отвергнута как фальшь и святотатство, написанное несведущим человеком. На рассвете, подняв с алтаря связку пальмовых листьев, к своему удивлению они обнаружили слова «Сатьям С(Ш)ивам Сундарам» написанные Его собственной рукой (апне Хаатх се, по словам Ниведам), и в самом низу находилось изображение Лингама в качестве Божественной Подписи. Насколько это чудесное совпадение! То, что мой поиск этих трех слов, каждое из которых начинается на «С» приведет меня к столь прославленному названию, которым Бог Шива приветствовал бессмертную биографию другого Аватара Господа, оглушило меня величием Божественного Благословения! 

Название книги было одобрено Бабой как Имя, благодаря которому можно узнать и Его. Когда Он поднялся, чтобы выступить с речью перед обширным собранием людей, стоящих под проливным дождем под навесом из зонтиков на вершине и по бокам холма, носящего название Шри Сайлам (название ему дал во время своего пребывания Рабиндранат Тагор) в Керале после закладки первого камня в основание здания Сатья Саи Видьяпит на этой высоте, Баба пожелал появиться перед тысячами жаждущих взглянуть хоть одним глазком на Тайну. По этому случаю подобно 4-ой молнии сложился такой стих на Санскрите.

Sarva naama dharma, saantham
Sarva roopa dharma, sivam
Satchindaanada roopam adwaitham
Sathyam Sivam Sundaram,

 

«Я допускаю любые имена, Мир;
Я принимаю любые формы, Бог;
Я Сущность, Знание, Блаженство, Единство;
Правда, Любовь, Красота.

В Биографии я охарактеризовал «Три слова», углубившись в их смысл с помощью мимолетных наблюдений, подсказанных Бабой. Он есть Основание, Сущность, Отдельное и Целое, Господь, Являющийся Истиной. Он есть Знание, Действие, Сознание, Ощущение, Воля и Действие – Читта, С(Ш)ивам. Он есть Свет, Аромат, Гармония, Счастье, Мелодия – Ананда, Блаженство».

http://www.theprasanthireporter.org/2012/07/this-swami-cannot-be-understood-through-books/