суббота, 30 августа 2014 г.

СВЯТОЙ ИЗ ПЕНДЖАБА


СВЯТОЙ ИЗ ПЕНДЖАБА
/"Тайны сердца женщины". Часть 1, Глава 7. Гали Шарада Дэви/

     На берегу священной реки Годавари есть святое место под названием
Котилингала-Кшетрам. Не знаю почему ему
дали такое имя, но его духовная сила чрезвычайно велика. Туда приезжают и живут подолгу многие великие подвижники. Мы тоже иногда ездили туда по праздникам.  Как-то раз туда направился наш сосед, адвокат Виранганта Лакшми Нарасимха Рао. На следующий день на берегу появился аскет высокого роста и мощного телосложения. На нем была только набедренная повязка. У него были большущие глаза, все тело сплошь покрыто пеплом, пряди спутанных волос собраны в пучок на макушке. Говорил он только на пенджаби. Люди склонялись к его ногам и заговаривали с ним, но он не отвечал. Ему приносили фрукты, орехи, сладости, но он ничего не ел.  Он только улыбался и хранил молчание. Так прошло три дня. Наш сосед, наблюдая происходящее, сильно расстроился. Он уехал с Котилингала-Кшетрама и, направившись прямо к нам, объяснил ситуацию. Он сказал мне: "Ты знаешь много языков, так попробуй поговорить с ним и выяснить, что мы можем для него сделать. Я съезжу в суд и приеду, как только освобожусь". Я попрощалась со свекровью и на своей машине поехала к берегу Годавари.



Когда я увидела его, что-то подсказало мне, что он, вероятно, знает хинди. Я спросила:"Откуда вы приехали, святой отец?". Невероятно обрадованный, он положил руку мне на голову и сказал:"Будь счастлива, дитя. Вот уже три дня как никто не говорит со мной и четыре дня как я ел последний раз". Услышав это, я чуть не расплакалась и ответила: "Баба. прошу, посети наш дом. Не думай ничего друного, я просто молодо выгляжу". В тот же момент он взял свой коврик (асану) и сосуд для воды(камандалам), используемый странствующими аскетами, и проследовал со мной до машины. Я привезла его домой и попросила, чтобы ему приготовили комнату на первом этаже. На мой вопрос какую еду ему сварить, он ответил: "Роти и дал"(лепешки, жаренные на масле,  и вареный горох). Я пошла в свою комнату для пудж и взмолилась Гопале: "Он такой огромный. Не знаю сколько роти для него готовить. Пожалуйста, покажи мне число". Я закрыла глаза и увидела число 21. Потом сразу же спустилась на кухню и попросила повара поджарить лепешки.


     Тем временем приехал наш сосед адвокат, и спросил, как разворачиваются события. Я рассказала ему, он пошел к Свамиджи и сказал: " Мы очень виноваты. Мы не знали твоего языка и ты голодал из-за нас четыре дня. Пожалуйста, прости нас". С этими словами он упал к его ногам. Свамиджи ответил: " Ничего страшного, сынок, это все лила Господа". Адвокат попросил его отведать пищи и сказал, что позже придет снова. Я спустилась вниз. Мой повар уже приготовил 21 роти. Я положила все это на серебряную тарелку и отнесла наверх вместе с водой, молоком и сахаром. Свами съел все, что было предложено, и теперь выглядел довольным. Он сказал: "После четырехдневного голода мой желудок наполнен. Пусть твои дети живут сто лет!". Выслушав это, я заплакала, а когда он спросил почему, сказала:"Я уже потеряла шестерых сыновей". Он ответил:"Не переживай так. Никто не может понять божественных игр Бога". Я предложила ему отдохнуть и спустилась вниз.

     На следующее утро я встала гораздо раньше других и сотворила свою пуджу. Потом я пошла и встала перед его дверью. Он тоже уже поднялся и попросил меня зайти к нему в комнату. Он благословил меня на долгую супружескую жизнь. Он еще раз повторил, что очень благодарен за то, что я его накормила, и выразил желание удалиться. Я попросила его остаться еще на два дня. Было воскресенье, мы ждали в гости нескольких людей, в том числе адвоката. Он согласился побыть с нами. Тут мой муж тоже вошел в комнату и склонился перед Свами.

     Вечером мы позвали людей на его беседу. Сначала мой муж в течение получаса пел песни на хинди. Потом Свами говорил о Гите на пенджаби, а я переводила на телугу. Все пришедшие остались довольны и вскоре разошлись. Мы поужинали, муж ушел спать. Я отнесла Свамиджи молоко и сказала: "Ты завтра уходишь. У меня есть одна просьба. Можешь ты исполнить ее?".
Он сказал, что конечно же может. Тогда я спросила: " Кто ты? Откуда? Есть ли у тебя гуру? Где его ашрам?" - он ответил:"Даже если я скажу тебе, где живет мой гуру, ты не сможешь туда пойти", - "Я просто хотела узнать, неважно попаду я туда или нет. Узнавать что-то про великих людей - большая радость".

     Он рассказал:"Я родился в Пенджабе. Когда мои родители отправились в паломничество, я потерялся и ушел с группой садху(странствующих подвижников). Про Бога я узнал от них.
Как-то раз один человек сказал, что возьмет меня с собой в горы Дварака. Сначала мы добрались до Удджайна, а оттуда пошли к Омкара-Кшетре. Потом мы перешли реку и вступили в дремучий лес. Туда не ходили поезда, автобусы, не было никакого транспорта. Ночью кругом бродили дикие звери. Мы взяли с собой еды на десять дней, а после этого есть было нечего. В один из дней мы пришли к громадному круглому холму. В нем были отверстия, похожие на окна, около пяти футов высотой, и через одно из них мы залезли внутрь. Там было темно. Как глубоко простиралась эта темнота, увидеть я не мог. Мне стало страшно, и я спросил: "Ты знаешь, далек ли этот путь? Кто-то говорил тебе об этом месте?". Он ответил:" Помолчи и просто следуй за мной. Если ты боишься, иди назад. Если не будешь бояться, то очень скоро все поймешь". И не говоря больше ни слова, я пошел за ним.

     Пройдя примерно с полмили, мы увидели смутный свет.Я немного приободрился. Наконец туннель закончился. ТО, что открылось нашим глазам, напоминало Вайкунтху в разгаре
Кали-юги.  Кругом во множестве росли фруктовые деревья и прекрасные цветы. Мы с санньяси, приведшим меня туда, получили посвящение от гуру, которого нашли там, и остались в этом месте, следуя его наставлениям. Через несколько лет я ощутил потребность увидеть своего отца, и потому ум мой затуманился иллюзией. Мой гуру, обладавший всезнанием, понял это и сказал, чтобы я пошел и повидался с моим отцом. Я отправился в Пенджаб и не нашел никого, кого знал раньше. Даже дома моего уже не было. Я пожалел о своем поступке и захотел тут же вернуться назад, к своему гугу. Я пошел туда и все бродил и бродил вокруг холма, но так и не нашел входа внутрь. Тогда я отправился в Ришикеш и предавался там аскезе некоторое время. Теперь я странсвтую по всей стране".

Я записала все, что он рассказал мне.
На следующий день он ушел.



четверг, 28 августа 2014 г.

ТРЕТИЙ СПАС. ОРЕХОВЫЙ (ХЛЕБНЫЙ) СПАС. 29 августа 2014

Третий Спас 

Ореховый (Хлебный) Спас 2014

29 августа 
Это народный праздник, который у православных христиан посвящен Спасителю. Отмечается он 29 августа, а в народе Третий Спас зовется также Хлебным, Холщевым, Ореховым, Малым и, наконец, Спас на полотне. В этот день празднуется и перенесение Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа в Константинополь, и начало сбора орехов, крестьяне сеют озимую рожь, а горожане начинают торговать полотнами и холстами. 

Ярко и радостно гуляют на Третий спас на городских ярмарках, отмечая еще и окончание Успенского поста. В прежние годы вера была неотъемлемой частью жизни российского народа, а потому народные гулянья, чаще всего, совпадали с православными праздниками. Вот и на Хлебный спас хозяйки пекут из новой муки хлеба да пироги, добавляют в блюда свежие орехи и мед и потчуют родных и знакомых.




Улетают ласточки,
Покидают нас,
И пришел ореховый,
Третий самый Спас.

Караваи новые
Подавай на стол,
Встретим осень ласково,
Спас не зря пришел!










В день Третьего Спаса,В день Хлебного Спаса,
На стол мы накроем
И выпечем хлеб.

Друзей приглашая,
За стол собирая,
Прославим мы землю,
Поклонимся ей.

Спасибо мы скажем
За хлеб наш насущный,
За то, что едим,
И за то, что мы пьем.

И в день этот светлый
Пусть правило будет:
Спас — на полотне,

А хлебушко в гумне.




Закончен пост Успенский,
Спаситель на пороге...
В народе кличут Третий:
Ореховый и Хлебный.

И радостно и ярко
На Третий спас гуляют.
Орехами и хлебом
Всех дружно угощают.

И все спешат поздравить
Друг друга с Светлым Спасом
И пожелать достатка
И дома — полной чаши.

Пусть будет много счастья,
Не будет места скуке.
Останутся пусть в прошлом
И горести, и муки!



На пороге последний — Третий Спас и лето близится к концу. На столе освященный сдобный хлеб и цельные орехи. Впереди богатая урожаем золотоволосая осень. Угощения на столе, близкие люди рядом. Остается пожелать любви и храни тебя, дорогой друг, Господь.




ГАНЕШ ЧАТУРТХИ. Из Божественных выступлений Бхагавана. Ганеша - добрые подвиги (мультфильм)



Из Божественного выступления Бхагавана 

в день празднования Ганеша Чатуртхи 7 сентября 1997 года:

 Если вы хотите жить счастливой жизнью и быть свободными от беспокойств и трудностей, то вы должны молиться Ганапати, который устраняет все препятствия. Нет необходимости идти в какой-либо храм. Вигнешвара присутствует в каждом из вас в форме интеллекта (буддхи) и мудрости (виджняны). Вы добьётесь успеха в жизни, если будете правильно использовать данные вам интеллект и мудрость.





Из Божественного выступления Бхагавана в день празднования Ганеша Чатуртхи 12 сентября 1991 года:


Кто такой Винаяка? В стихотворении (шлоке), которое начинается со слов "Суклаамбара-дхарам Вишнум", описана только форма божества. Но существует другое значение имени Винаяка. Суклаамбарадхарам означает того, кто одет в белое. Вишнум указывает на то, что он пронизывает всё. Сасиварнам означает, что у него серый пепельный цвет лица. Чатурбхуджам говорит о том, что у него четыре руки. Прасаннаваданам означает то, что у него всегда приятное выражение лица. Сарвавигнопасаантхае - для устранения всех препятствий. Дхааетх – медитация (на него). Винаяка – это божество, которое устраняет в человеке все плохие качества, развивает хорошие качества и дарует покой тем преданным, которые медитируют на него. 



Тем не менее, у принципа Винаяки существует одно значение, которое относится к каждому человеку независимо от его веры. Винаяка – это тот, кто стал абсолютным мастером над самим собой. Над ним нет мастера. Он не зависит ни от кого. Его так же называют Ганапати. Этот термин говорит о том, что он является Господом ганов (класса божественных существ), а также мастером интеллекта и силы различения. Он наделён сильным интеллектом и знанием. Подобное знание проявляется в чистом и священном уме. Это знание ведёт к обретению мудрости (виджняне). Так как Винаяка является мастером интеллекта (буддхи), мудрости или реализации (сиддхи), его описывают как Господа Буддхи и Сиддхи. Буддхи и Сиддхи называют супругами Винаяки. 



Мышь – это ездовое животное Винаяки. Каково её внутреннее значение? Считается, что мышь является воплощением обоняния. Она символизирует привязанность к мирским склонностям (васанам). Всем известно, что, если вы хотите поймать мышь, то вам следует положить перед мышеловкой еду с сильным запахом. Мышь так же символизирует тьму ночи. Она хорошо видит в темноте. Мышь является ездовым животным Винаяки и символизирует то, что ведёт человека из тьмы к свету. Таким образом принцип Винаяки - это то, что устраняет в людях все плохие качества, плохие привычки, плохие мысли и развивает в них хорошие качества, хорошее поведение и хорошие мысли. 



Другое имя Винаяки – Вигнешвара. Ишвара – это тот, кто наделён всеми видами богатства – сокровищами, знанием, здоровьем, красотой и т.д. Вигнешвара – это тот, кто обеспечивает человека всеми этими формами богатства и устраняет препятствия. Он дарует все эти формы богатства тем, кто поклоняются ему. Винаяку описывают как "первое божество, которому следует поклоняться (пратхама вандана)". Так как любой человек в этом мире желает обрести богатство и процветание, то люди в первую очередь поклоняются Вигнешваре. 


"Санатана Саратхи", "Краткое изложение учения Сатья Саи Бабы" (Октябрь 1995 года):

Винаяка (Ганеша) устраняет все печали, трудности и страдания. Он является врагом всех препятствий. Он не позволит, чтобы какие-либо препятствия появились на вашем пути. Он разрушает препятствия и дарует счастье и покой своим преданным. Он является мастером всех сил: интеллекта (буддхи) и достижения реализации (сиддхи, самореализации). Что такое сиддхи? Если вы очистите ум, то обретете покой, т.е. сиддхи. Поэтому Винаяка – это Господь интеллекта и самореализации. Каждому человеку следует научиться контролировать свой ум. 

Винаяка – это Господь всех видов знаний (видьи). Разве книжное знание – это истинное знание? Нет. Термин знание (видья) заключает в себя всё, что находится в космосе. К знанию относится любой вид деятельности – ходьба, разговор, смех, сидение, процесс употребления пищи, гуляние и размышление. Винаяка – это мастер всех видов знания. Сегодня знание отождествляется с процессом получения информации. Но помимо знаний о физическом мире, существуют другие виды знания из области химии, изобразительных искусств, а также и другие умения. 

Винаяка – это мастер любого вида знания. Знание относится к интеллекту (буддхи). Это не просто книжная учёность. Ознакомление с книгами – это не обретение знаний. Вся жизнь человека – это непрерывный процесс обретения знания. Любой процесс исследования – это получение знания, но в основе нашего исследования должен быть вопрос о том, что является преходящим, а что постоянным. В этом заключается истинное знание.

Поэтому сегодня студенты усердно поклоняются Винаяке. Винаяка – это не тот, кто приходит на помощь тем, кто читает книги. Он помогает каждому человеку на каждом шагу его путешествия по жизни. 

ДЕТЯМ И ВЗРОСЛЫМ О ГАНЕШЕ

(мультфильм о Ганеше с переводом на русский язык)

Ганеша - добрые подвиги


САЙ РАМ!



воскресенье, 24 августа 2014 г.

ЧУДЕСА САТЬЯ САИ

САИ РАМ

Чудеса Сатья Саи... Он посвюду проявляет Себя, неожиданно радуя Божественным присутствием посреди обыкновенной ежедневной суеты...

День начался как обычно... Я проснулась, но еще не открывая глаз, поспешила повторить молитву о счастье всем живым существам во всех мирах. Это у меня каждое утро такая задачка - прежде, чем успею открыть глаза (а это у меня мгновенно происходит), я быстро-быстро должна успеть пожелать всем счастья. Потому что пока я не открыла глаза - я еще ТАМ, и это так важно - успеть произнести эту молитву на пути СЮДА.

Открыла глаза - солнечное утро, щебет птиц, зеленая листва в открытое окно... Хорошо!
Надо вставать. Потому что надо ехать за город - у меня там сегодня работа. И еще - успеть из этого далека вернуться вовремя на встречу в городе. А потом - еще дела в интернете, их тоже надо успеть сегодня...

Сразу встать невозможно... Нужно соблюсти этикет вежливости со всеми моими кошками - они тоже спешат пожелать мне счастья, как только открываются мои глаза. И их пожелания могут продолжаться до бесконечности, а на часах уже.....Боже мой!!! Пора бежать на электричку!!! В противном случае -  почти три часа дороги автобусами мне обеспечпны, и на этом все закончится - остальные пункты дневной программы останутся невыполненными.

На неизмеримой скорости я умываюсь, одеваюсь и хватаю сумку с "реквизитами", просчитывая до секунд оставшееся время на дорогу до железнодорожного вокзала.  Вообще, я люблю всегда все делать размеренно и заблаговременно... Но иногда мне очень нравится спешить. В такие моменты я как будто проверяю себя в очередной раз - я всегда всюду успею, еще такого не было, чтобы я опоздала! И это - правда! В такие моменты я четко помню о том, чему учит Свами - все происходит по Его воле, и если я где-то в дороге задерживаюсь, это просто значит, что где-то что-то в это же время меняется, и в конечном результате, я всегда всюду попадаю вовремя!

На электричку я успела с запасом в несколько минут. Нашла свободное место у окна и сообщила пациенту, что буду у него, как и договаривались,  вовремя.

Дальше тоже все  было как обычно... Но в то же время я ощущала какую-то особую легкость движения событий... Вдруг донеслась фраза из беседы соседей по сидению: "Все зависит от штата. Если северный - то... на юге очень жарко...". "Это про Индию?!", - я присмотрелась к попутчикам, пытаясь разглядеть в них то, что обычно всега даст о себе знать каким-то образом в людях, бывающих в Индии. Но так  ничего и не увидела...

Следующая станция. Вошло много людей. И нам пришлось потесниться, чтобы дать место трем женщинам... Почему-то, я сразу обратила внимание на одну из них... Простая сельская женщина, примерно моих лет... Я подумала, что она совсем не привлекательная внешне, ну совсем...Но своим зорким глазом  мгновенно определила, что там есть другая красота...

Я ушла в свои размышления, от которых меня отвлек телефонный звонок... И  вслед за этим произошло нечто... что бывает только по Его милости...

Эта самая женщина достала пару конфет и протянула дочке и подруге, и неожиданно - протянула конфету мне. Это было так естественно, как бывает в индийских поездах, когда во время своего обеда каждый индус считает своей обязанностью угостить тебя или же накормить всерьез. Счастью моему не было границ... все произошло в какой-то миг... На сердце стало так хорошо от этого простого жеста этой простой женщины... Лимонная конфетка зажгла мое сердце бесконечной благодарностью Богу : "Господи, в нашей стране что-то меняется!!! Люди становятся ближе друг другу...  Политики разрывают нас на части, а мы становимся только ближе...".  Любовь разливалась из сердца, а  весь вагон заполняло золотисто-розовое сияние, переходящее в густой белый свет... Я смотрела широко открытыми глазами на людей вокруг, кого могла отчетливо видеть - кто читал, кто разговаривал... И я видела, как преображаются их лица!!! Буквально за считанные минуты лица сидящих вокруг меня людей разгладились!!! Я смотрела на женщину, сидевшую вдали от меня: еще пару минут назад ее лицо покрывали глубокие морщины и усталость... сейчас она выглядела намного моложе! Девушка через сиденье, которая читала с планшета - ее лицо подтянулось и приняло более четкие формы... Старичок рядом с ней - Боже мой!!!- он преобразился!!! Я смотрела на людей и думала - они не знают, что с ними произошло! Но они увидят, когда .как обычно, посмотрятся в зеркало!!! Это невозможно не увидеть!!! Господи, чудо Твое!  Еще в это время шло осознание того, что нет МОЕЙ благодарности или ЧЬЕЙ-ТО  благодарности...Благодарность - просто есть... И ею творится Чудо...И она бесконечная...

Густо запахло ароматом амриты!!! Мир вокруг преобразился... В этот момент я не скучала по Индии...Я не могла думать "у нас так, а в Индии иначе", в этот момент здесь было Божественно...

Я  все же сдержала слезы... от счастья и любви хотелось плакать...

Моя станция... Я как будто плыла по небу... С каждым порывом ветра, прямо мне в лицо, я вдыхала густой-прегустой аромат амриты!!!

Работалось как обычно... Моя работа для меня - Божий дар... и когда я работаю - это всегда Божественное присутствие.... В моей работе я черпаю Бога...  Когда  прощалась с пациенткой, мы  крепко обнялись и я не смогла в тот момент понять , о чем она вдруг
изумленно-восторженно произнесла: «Вы так прекрасно пахнете!» (она пыталась еще и еще вдохнуть воздух, как бы вспоминая или узнавая аромат). Я не отреагировала… И она повторила еще раз, очень утверждающе (я опять не поняла ) : «От вас такой аромат, такой аромат!!!» . Я улыбнулась в ответ: привыкла к этому - кому что чудится…  Я сегодня не успела воспользоваться парфюмом J))  

Я спешила на автобус. Обратный мой путь - маршрутками. Каждый порыв ветра приносил густой аромат, который не спутать ни с чем... Вот дышу - нет его... А как только ветер рванет - вот он, этот аромат из мира Богов!!!

Я опять у вокзала - здесь назначена встреча. Шум... Запахи всего, что готовят поблизости... Я прохожу к стене с расписаниями поездов и порыв ветра, несущегося из одних вокзальных дверей в другие, меня снова окунает в этот сильный и нежный, неземной аромат... Еще порыв ветра - еще порция этого блаженства!!! Еще и еще!!! И я вспоминаю, как несколько недель назад я нашла время побывать у моря... Рано утром приехала на пляж и вздохнула с облегченьем: "Здравствуй, Море!"...  Живу на берегу моря, но  очень редко его вижу... А когда вошла в воду и поплыла... наверное я уже испытываю не удивление, когда происходит что-то неординарное, а просто пытаюсь в это углубиться... море не пахло морем... Оно пахло ароматным вибхути -  тонкий, но сильный аромат... Я подумала вначале: "Ну, у меня такое бывает...на пару секунд. Сай Рам...". Но это не было пару секунд... И я наслаждалась этим ароматом столько, сколько плавала... И каждый раз, когда входила в воду... Тогда я тоже подумала "ЗДЕСЬ что-то меняется"...

Знакомая, с которой назначена встреча, задерживалась... Она, как и я, возвращалась из-за города... Каждую минуту, вышедшую за рамки договоренного времени, я с трудом выдерживала, честно скажу, постоянно поглядывая на часы... Я ходила туда-сюда, потому что стоять я не люблю. И уже даже начало проклевываться недовольство :"Вот вечно она так! Я же просила - не опаздывать, у меня еще полно дел!". Но эти удивительно сильные порывы ветра!!! Боже мой!!! Как же я всегда любила ветер!!! Сегодня он такой сильный!!! И Он посылает мне с каждым порывом ветра аромат ОТТУДА!!! Это Божественное Чудо!!!  Сюда, в этот мир, Он передает Свое Послание порывами ветра!

Моя знакомая бежала ко мне в буквальном смысле слова. Я привезла ей ключи. Наша встреча была ради этого и всего на пару секунд, так как она тут же спешила на поезд.  Она увидела меня первая и на всей скорости летела навстречу с широко открытыми глазами. Я быстро всунула в ее ладонь ключи и так же быстро прощаясь, сказала ей "Сай Рам!", на что она ответила, убегая "Спасибо!"... Это странно только мне.... Потому что я всегда очень логично подходила к Учению Свами... Я никогда не упоминала Его имя в беседах с людьми, если я не была уверена, что им близка тема самопознания... И после произнесенного САЙ РАМа я шла и пыталась думать... что же все-таки меняется?..  И как это странно...нет, не аромат амриты, доносимый порывами ветра, а то, что я сейчас готова со всеми (правда!!!)  говорить так, как будто они давно знают о Сатье Саи...

Я шла домой  и знала, что обо всем этом я обязательно напишу, когда сяду за компьютер...
САЙ РАМ!!!






четверг, 21 августа 2014 г.

Часть IV. ГОСВАМИ ТУЛСИДАС – ПОЭТ, ФИЛОСОФ, ПОДВИЖНИК. Из "Сказание о доблестном герое Ханумане. Книга для детей и взрослых"

Часть IV. 

ГОСВАМИ ТУЛСИДАС – ПОЭТ, ФИЛОСОФ, ПОДВИЖНИК



Имя выдающегося ученого, поэта и мудреца Госвами[1] Тулсидаса хорошо известно не только в Индии, но и далеко за ее пределами. Всемирную славу он приобрел, благодаря созданию выдающегося произведения «Рамачаритаманаса» (Священное озеро деяний Рамы), представляющего собой рифмованную версию древнеиндийского эпоса «Рамаяна», написанного на санскрите святым мудрецом Вальмики. Для индусов это произведение – не только исторический эпос, но и священное писание, и на протяжении многовековой истории Индии не менее сотни авторов создавали свои версии сказания о Раме. «Рамачаритаманаса» является одной из наиболее популярных и читаемых книг. Это не просто повествование о появлении на земле Господа Рамы, но и своеобразный урок для всего человечества, пример того, как должны вести себя люди в повседневной жизни и в минуту тяжких испытаний, к каким идеалам им следует стремиться. В городе Варанаси, где Госвами Тулсидас прожил большую часть своей жизни, существует музей, воздвигнутый в честь «Рамачаритаманасы» и ее автора. Внутри здания на мраморных стенах высечен весь текст этого произведения.
Госвами Тулсидас за свою долгую жизнь создал целый ряд поэтических произведений религиозно-философского содержания. Многие из них, такие как «Бараваи Рамаяна», «Джанаки Мангала», «Рамаяна Прашна» и другие он посвятил Шри Раме. Все творения Тулсидаса ценятся не только за высокие художественные достоинства, они также представляют собой удивительное сочетание глубокой, благоговейной любви к Богу с философией недуализма. К числу небольших, но необычайно ярких произведений относится его «Гимн Хануману», или «Хануман Чалиса». В Индии считается, что этот гимн обладает силой мантры[2], поэтому его повторяют в храмах Ханумана во время проведения соответствующих ритуалов. «Хануман Чалиса» написана в традиционной для религиозных гимнов форме и представляет собой сорок двустиший. Помимо этих сорока стихов, существует еще два четверостишья, предваряющих гимн Хануману и являющихся как бы эпиграфами. Первое – дань уважения Гуру, духовному учителю, сыгравшему решающую роль в жизни Тулсидаса. Его Гуру был знаток санскрита и священных писаний, ученый и философ Нарахаридас.
Наш ум – как зеркало, чтоб светлым он и ясным был,
Его очистить поклоненьем стопам Гуру я решил.
И, получив его благословенье,
Я лучшему из рода Рагху[3] посвятить хочу свое творенье.
Следующее четверостишье обращено к Хануману, которого автор смиренно просит помочь ему избавиться от болезней и невзгод, и даровать силу и мудрость, необходимые для познания Господа.
Осознавая все свое несовершенство,
Молю я сына бога ветра Анджанею[4],
Меня избавить от печалей и болезней.
Помочь божественное знанье обрести и стать сильнее.
Госвами Тулсидас не только искренне стремился обрести высшую мудрость и познать Господа умом и сердцем, но им также владело неудержимое желание увидеть Шри Раму на физическом плане. В этом он надеялся на помощь Ханумана, и тот не обманул ожидания своего искреннего почитателя.
Легенд о жизни Госвами Тулсидаса сложено великое множество, и его биографам всегда было чрезвычайно трудно отделить правду от вымысла. Одним из первых о нем упоминает в своей книге «Бхактамала» средневековый автор Набхадас. В этой книге повествуется о жизни более двухсот поэтов, почитателей Рамы или Кришны. В отрывке, посвященном Тулсидасу, Набхадас называет его великим поэтом и приверженцем Рамы. Далее этот автор пишет, что в эпоху зла и страданий Тулсидас явился на землю как воплощение легендарного поэта прошлого Вальмики и создал свою «Рамаяну», которая, подобно надежному кораблю, помогает страждущим и заблудшим переправиться через безбрежный океан греховного бренного мира, принося им избавление.
Происхождение легенд о Тулсидасе различно и создавались они на протяжение многих веков, поэтому в его биографии мирно уживаются реальное и фантастическое, правда и вымысел.



[1] высокий монашеский титул, букв. «Владыка коров»
[2] Мантра – молитвенная формула, многократное повторение которой в зависимости от ее содержания приносит материальные или духовные блага
[3] Лучший из рода Рагху – один из эпитетов Шри Рамы
[4] Анджанея – одно из имен Ханумана, означающее «сын Анджаны»

Детство

Среди историков и литературоведов нет единого мнения относительно даты и места рождения Госвами Тулсидаса, тем не менее, большинство из них утверждают, что этот великий поэт, знаток санскрита и священных писаний, считавшийся еще при жизни святым, родился в 1488 году в городе Раджпур, в штате Уттар Прадеш на севере Индии. Его отец Атма Рам Дубей был брахманом[1]. Согласно преданию, мать Тулсидаса, Халсибаи носила его в своем чреве 12 месяцев. Достопочтенный Атма Рам Дубей был большим знатоком Вед и астрологии. Он и его супруга жили дружно и счастливо, но у них долгое время не было детей. Они постоянно обращались с молитвами к своему семейному божеству Анджанее, чтобы тот даровал им сына. В конце концов, их желание исполнилось, и Халсибаи произвела на свет чудесного мальчика. Новорожденный младенец не плакал и не кричал, как обычные дети, вместо этого его губы шептали: «Рама, Рама…». Поэтому малыша нарекли Туларам Боло, что означает «Повторяющий имя Рамы».
Когда Тулараму было всего несколько дней от роду, его матушка скончалась, вскоре за ней последовал и ее супруг. Мальчика воспитывала бабушка, и он с детства был лишен родительской заботы и ласки. Правда, он очень скоро стал любимцем всех соседей, которые играли с ним и подкармливали, чем могли. Однако, пищи не всегда хватало, и все детство Туларама прошло в бедности, было полно страданий и невзгод. Когда мальчик немного подрос, умерла также и его бабушка, и он начал ходить по улицам города, прося милостыню. В конце концов, он нашел себе пристанище в храме Анджанеи и там кормился приношениями прихожан. Позднее поэт говорил, что храм стал его домом, а Анджанея заменил родного отца.


[1] Брахманы – каста священнослужителей

Встреча с Гуру

Нарахаридас был известным ученым и философом. Он ходил из города в город и читал лекции о священных писаниях Индии. Оказавшись в Раджапуре, он остановился на ночлег в храме Анджанеи, намереваясь прочесть там серию лекций, посвященных «Рамаяне». Юный Туларам стал прилежно посещать все его выступления, стараясь не пропустить ни слова. Любовь к Господу Раме, чудесным образом проявившаяся при его рождении, теперь вспыхнула в сердце юноши с новой силой. Пересказ основных событий «Рамаяны» сопровождался песнопениями, и Туларам, обладавший замечательным голосом, вскоре стал одним из солистов. Он поражал всех своей прекрасной памятью, стоило ему один раз услышать мелодию и стихи, как он тут же безошибочно их воспроизводил. Нарахаридас обратил внимание на молодого человека, всегда сидевшего в первом ряду и не спускавшего с него сияющих глаз. Узнав о том, что Туларам – сирота, он предложил юноше стать его учеником. Тот с великой радостью согласился, склонившись к стопам учителя со слезами на глазах. Позднее в одном из стихотворений поэт писал:
Меня мой Гуру научил Шри Раму почитать,
Я наставлениям его внимал послушно,
И взору моему духовный путь тогда открылся
В другом стихотворении он писал:
В лице святого Гуру своего,
Обрел я Господа – Владыку всей Вселенной
И начались их совместные странствия по Индии, продолжавшиеся много лет.

Семейная жизнь

За эти годы Туларам под руководством своего учителя постиг мудрость древних писаний: познакомился с Ведами и Упанишадами, Пуранами[1] и народными сказаниями, в совершенстве овладел санскритом. А лекции о «Рамаяне» он мог читать теперь не хуже самого Нарахаридаса. После 14 лет странствий они снова оказались в штате Уттар Прадеш, где в городе Раджпур прошло детство Туларама. На этот раз они задержались в городке Соро, неподалеку от Раджпура, и тут учитель решил, что пора ему женить своего ученика. Он сам нашел ему подходящую невесту, девушку по имени Ратнавали, дочь местного брахмана. Туларам болезненно переживал разлуку со своим Гуру, которого любил как родного отца. Но чтобы исполнить волю учителя, он должен был теперь расстаться с ним и впредь вести жизнь семейного человека.
Ратнавали оказалась любящей, заботливой женой, и они жили счастливо и безбедно. Туларама все уважали за образованность и благочестие, богатые горожане часто приглашали его в свои дома, и щедро одаривали. Как и его учитель, Туларам часто читал лекции о священных писаниях. Нередко ему приходилось выступить и в соседних городах и деревнях.
Однажды, когда Туларам поехал прочесть курс лекций в соседнем городке, в их дом прибыл брат Ратнавали и стал звать ее поехать с ним вместе, чтобы повидаться с родителями. После замужества Ратнавали еще ни разу не была в родном доме. Конечно, женщине не хотелось ехать без разрешения мужа, но, в конце концов, она поддалась уговорам брата, оставила у соседей ключ от дома и записку, в которой написала, что ненадолго поехала погостить в отцовский дом. Вернувшись домой поздно вечером и не застав свою горячо любимую супругу, Туларам почувствовал себя глубоко несчастным. Со дня свадьбы они с Ратнавали ни разу не расставались, и теперь в опустевшем доме он не мог найти себе места. С каждой минутой его страдания увеличивались. Покинутый муж решил немедленно отправиться в дом родителей Ратнавали, находившийся на другом берегу Ганги.
В это время был сезон дождей, сверкали молнии, гремел гром, и разбушевавшаяся Ганга вот-вот грозила выйти из берегов. В такую погоду ни один лодочник не мог перевести молодого человека на другой берег. Вне себя от горя, Туларам бросился в воду, переплыл Гангу и, даже не отжав мокрую одежду, устремился на поиски супруги. На стук в дверь вышла сама Ратнавали, которой тоже не спалось на новом месте. Увидев на пороге Туларама, мокрого, дрожащего от холода и нетерпения, Ратнавали очень удивилась. Его поведение показалось ей неразумным, и она произнесла:
– Стыдись, мой господин! Если бы также страстно стремился обрести любовь и милость Господа Шри Рамы, то Он непременно явился бы тебе и даровал освобожденье.
Эти слова мгновенно отрезвили Туларама. Он почувствовал, что с глаз его как бы спала пелена, и понял, что все это время находился в плену у мирских привязанностей, забыв о главной цели своей жизни – познании Господа!
Туларам покинул супругу, ни разу не обернувшись. Никто не знает, как сложилась дальнейшая судьба Ратнавали, в поэтических произведениях Туларама ее имя больше не упоминается.


[1] Священные писания в Индуизме

Туларам становится Тулсидасом

«Каким же глупцом я был все эти годы! Попав в сети мирских привязанностей, я совсем забыл о Господе и напрасно потратил столько времени. Никогда больше я не взгляну ни на одну женщину и всю свою оставшуюся жизнь посвящу Шри Раме!» – произнеся эти слова, Тулсидас принял решение отречься от всего мирского и стать санньясином[1]. Он изменил даже свое имя, и с тех пор все его знали как Тулсидаса. Вместе с другими бродячими аскетами он отправился в паломничество по святым местам, оставив дом и все имущество своей бывшей супруге. Это был крутой поворот в его судьбе, начало новой подвижнической, духовной и творческой жизни. Прежде всего, Тулсидас хотел побывать на горе Читракута, где в свое время вместе с Ситой и Лакшманой долгие годы жил в изгнании Шри Рама. Путешествуя с группами таких же как он бродячих аскетов-санньясинов, Тулсидас полностью порвал со своим прошлым. Теперь семьей для него стали все почитатели Господа Шри Рамы, небо над головой заменило ему крышу, а земля – постель. Он сочинял стихи и песнопения, выступал с проповедями, призывая людей вести праведную жизнь, любить Бога и служить своим ближним.
Практически все произведения Тулсидаса посвящены Шри Раме, воплощению Всевышнего. Бог вездесущ, всемогущ, и Его деяния, которые Он совершает во время Своего временного пребывания среди людей, полны загадочного, удивительного смысла. Каждый шаг Господа облегчает человечеству путь, ведущий к Освобождению. Вера в Бога и отсутствие привязанности к материальному миру – вот что дает человеку освобождение.
Все творчество Тулсидаса проникнуто благоговейной любовью к Богу, или бхакти, как говорят в Индии. Свет этой великой любви он нес не только современникам, но и озарял им все последующие поколения. В своих проповедях Тулсидас разъяснял людям истинное значение миссии Шри Рамы на земле. Рама, по его словам, являлся не только воплощением Бога, но и образцом высокой нравственности и духовной гармонии, к достижению которых с помощью духовного самосовершенствования и призывал поэт. Воспевая Шри Раму, Тулсидас никогда не забывал об Анджанее, в храме которого прошло все его детство и отрочество. Мечтая воочию увидеть Шри Раму, он надеялся на помощь этого легендарного существа, вошедшего в историю как образец высшей преданности и беззаветной любви к Богу, готовности к бескорыстному служению и самопожертвованию, наделенного отвагой, силой, ловкостью, острым интеллектом и неиссякаемым юмором.
Прожив некоторое время в Читракуте, Тулсидас почувствовал, что здесь он не сможет встретить Шри Раму, и тогда поэт отправляется в Айодхью, город, где когда-то родился Рама и его братья. Здесь он приступил к написанию поэмы «Рамачаритаманаса» (Священное озеро подвигов Рамы), явившейся плодом долгих, глубоких размышлений и медитации на объект своего поклонения. В процессе работы над поэмой страстное желание увидеть Шри Раму становилось все сильнее. Временами поэтом овладевало отчаяние, и в такие минуты он чувствовал себя больным и несчастным.
В Айодхье Тулсидас написал половину своей поэмы, а затем перебрался в самый древний на земле город – Каши (современный Варанаси), овеянный легендами и преданиями. Здесь, на берегах Ганги, собираются тысячи паломников, чтобы совершить омовение в ее священных водах. Каши, во все времена считавшийся самым святым городом Индии, представлял собой также центр индийской духовности и учености. Здесь были представлены все религиозные направления: вишнуитские и шиваистские храмы и ашрамы, мусульманские мечети, сикхские, джайнистские и буддистские монастыри. Вереницы паломников устремлялись сюда из разных уголков Индии: одни – чтобы окончить здесь свои дни и попасть в обитель Шивы, другие – в надежде преисполниться святости, обрести духовный мир и прочную опору в жизни. Таким был этот город тысячи лет назад, таким он остается и в наши дни.
Тулсидас, оказавшись в Каши, нашел себе пристанище в храме Анджанеи, как некогда в своем родном городе Раджпуре. Каждое утро он совершал омовение в святых водах Ганги, затем долго молился и медитировал. В течение дня он работал над поэмой «Рамачаритаманаса», а по вечерам, здесь же, в храме Анджанеи, читал проповеди о Господе Раме. Шли годы, и вот как-то раз на берегу Ганги он увидел некоего подвижника, который предложил исполнить любое его желание. Единственным желанием Тулсидаса было увидеть своими глазами Шри Раму. Зная, что для этого нужно, прежде всего, снискать милость Анджанеи, он обратился к подвижнику с просьбой помочь ему встретиться с этим удивительным существом, предводителем ванаров, которому боги даровали бессмертие. И тут подвижник сообщил поэту, что сын Анджаны, доблестный герой Хануман, всегда присутствует на его вечерних проповедях, принимая облик очень старого человека, появляющегося неизвестно откуда и молча сидящего в углу храма. Тулсидас преисполнился радости, когда услышал, что его проповеди приходит слушать сам Анджанея. Он едва дождался вечера и, придя в храм, сразу же стал искать глазами таинственного старика. Тот, как всегда, оказался на своем месте в дальнем углу. Поэту стоило большого труда сдержаться и не упасть старику в ноги. Когда проповедь закончилась, и отзвучали духовные песнопения во славу Господа Шри Рамы, присутствующие начали расходиться. Не спуская глаз со старика, Тулсидас незаметно последовал за ним. Скоро они оказались на окраине города, дальше дорога вела в лес. Пройдя еще немного, Тулсидас окликнул старика и упал ему в ноги. Он умолял показать ему Шри Раму. Сначала старик сделал вид, что ничего не знает, однако поэт настаивал и, в конце концов, Хануман, представ перед ним в своем истинном облике, велел ему спрятаться в густом кустарнике и немного подождать. Существует несколько легенд о том, как Тулсидас увидел Шри Раму. Вот одна из них.


[1] Санньясин – отрекшийся от мира монах

Тулсидас встречает Шри Раму и Лакшману

Тулсидас спрятался в кустах и, затаив дыхание, стал ожидать появления своего возлюбленного Господа, которому поклонялся столько лет. Вскоре он услышал вдалеке цокот копыт, и перед его взором предстали два царственных всадника, ехавшие верхом на прекрасных лошадях. Через пару минут они скрылись из виду. Тулсидас продолжал терпеливо ждать. Прошло несколько часов томительного ожидания и, наконец, на дороге появился все тот же старик. Поэт вновь стал просить помочь ему увидеть Шри Раму. Анджанея в ответ лишь улыбнулся и сказал, что два всадника, выехавшие из леса, и были Шри Рама и Лакшмана. Тулсидас в отчаянии разрыдался, проклиная свою недогадливость. Сжалившись над ним, Анджанея пообещал, что еще одна возможность увидеть Шри Раму вместе с Ситой и Лакшманой представится ему в будущем. Согласно одной из легенд, Шри Рама, Сита и Лакшмана предстали пред взором поэта на берегу реки Ямуна и благословили его, нанеся на лоб сандаловую пасту. Так или иначе, работая над «Рамаяной», Тулсидас настолько сжился с дорогим его сердцу божественным образом, что, читая его поэму, тысячи людей смогли увидеть Шри Раму, и ощутить его присутствие в своей жизни. Герои «Рамачаритаманасы» органично вошли в повседневную жизнь всех без исключения индусов, независимо от их возраста, касты и социального положения.

Хануман приходит на помощь

Слава пришла к Тулсидасу еще при жизни. Он стал известен и любим не только в Каши, Айодхье, Читракуте, где провел многие годы, но и во всей Северной Индии. Почитателями поэта были как простые люди, так и правители, которые с глубоким почтением склонялись к его ногам. Однако, несмотря на это, Тулсидасу были чужды заносчивость и высокомерие. До конца своих дней он жил как аскет, много часов проводил в медитации, и считал это для себя самым главным. Ведя праведный образ жизни, он призывал к этому и других, личным примером подтверждая истинность учения Рамы. Тулсидас утверждал, что благоговейная любовь к Богу предусматривает также любовь и равное отношение ко всем людям, не зависимо от их достатка, кастовой принадлежности и положения в обществе, ибо все они – дети Господа.
Тулсидаса почитали не только индуисты, но и многие мусульмане, которые, прочтя «Рамаяну», также стали возносить свои молитвы Господу Раме. Существует легенда, связанная с правящим тогда в Индии мусульманским императором Джахангиром. Прослышав о выдающемся поэте, которого многие называли святым, он захотел познакомиться с ним поближе. Тулсидас был приглашен в царский дворец в Агре и принят с большими почестями. И тут император стал просить Тулсидаса, чтобы тот сотворил для него какое-нибудь чудо. Но Тулсидас скромно ответил, что его дело – воспевать Шри Раму, а чудеса творит только сам Господь. Император настаивал на своем и, в конце концов, разгневавшись, велел заточить непокорного поэта в темницу. Оказавшись за решеткой, Тулсидас обратился с молитвой к своему покровителю Анджанее, и тот очень скоро пришел к нему на помощь. Откуда ни возьмись, во дворце появились полчища обезьян, которые крушили все на своем пути. Они устроили в царских покоях такой хаос, что император, поняв, в чем дело, отдал приказ отпустить Тулсидаса на все четыре стороны. Как только это случилось, обезьяны сразу же удалились.

Бог – един

Во всех своих поэтических произведениях Тулсидас утверждал, что Бог един, Он – одно целое с миром, причина всех причин, творец и творение. В Индуизме традиционно принято различать две формы поклонения Богу – «ниргуна-бхакти» и «сагуна-бхакти». «Ниргуна» – это не имеющий облика, формы и качеств, запредельный всему, неописуемый, непостижимый Абсолют. Отвечая на молитвы верующих, Он может принимать земное воплощение и становиться «сагуна», то есть, обладать определенными качествами, свойствами, характером. Являясь таким воплощением Бога на земле, Рама Тулсидаса предстает перед читателями как идеал высокой морали. Он милосерден к людям, покровитель обездоленных, защита беззащитных, опора неимущих и страждущих.
В «Рамачаритаманасе» есть эпизод, когда скитаясь вместе с Лакшманой по непроходимым джунглям в поисках похищенной злым демоном супруги, Рама встречает Шабари, женщину из лесного племени, являющуюся его давней почитательницей. Она просит Раму простить ее невежество и объяснить ей, что такое бхакти, или благоговейная любовь к Богу. И вот что поведал ей Рама:
Я расскажу тебе о бхакти, любви благоговейной к Богу, и стадиях ее.
А ты запомни все, что от меня услышишь.
На первой стадии общаться ты должна с людьми благочестивыми, святыми.
На стадии второй  внимай почаще сказаниям о Всемогущем Боге.
На третьей стадии служи усердно учителя стопам священным.
А на четвертой – великие деянья Бога воспевай.
На пятой стадии с глубокой верой ты повторяй Всевышнего святые имена.
На стадии шестой стремись развить в себе бесстрастие и самообладанье.
А на седьмой –  старайся видеть Господа повсюду и славить всех святых.
На стадии восьмой –  довольствоваться тем, что имеешь,
И недостатков у других не замечать.
И, наконец, на стадии девятой – проста  будь и бесхитростна со всеми,
Стараясь веру в Бога обрести, которая зовется совершенной.
Вот, что поведал Рама подвижнице Шабари о любви благоговейной к Богу.
За свою долгую жизнь Госвами Тулсидас много путешествовал по Индии, посещая великие индуистские святыни, места паломничества многочисленных верующих. Однажды, оказавшись в Матхуре, где прошли детские годы Кришны, он зашел в один из кришнаитских храмов. Служители храма, узнав поэта, почтительно склонились перед ним и спросили, нет ли среди его сочинений гимна, прославляющего Кришну, или же он все произведения посвящает только Раме? По такому случаю поэт сложил гимн во славу Кришны и к великой радости всех присутствующих тут же его исполнил. В преданиях говорится, что после этого в храме произошло чудо, когда смолкли звуки гимна, изваяние Кришны, стоявшее на возвышении, вдруг приняло облик Рамы, и вместо флейты в его руках появились лук и стрелы. Таким образом, сам Всевышний подтвердил единство всех Своих воплощений.
Что же касается гимна Хануману, до сих пор исполняемого во многих храмах по всей Индии, то согласно преданиям, Тулсидас написал его, когда был прикован к постели тяжелой болезнью, и после этого сразу же исцелился. Многие индусы и в наши дни повторяют этот гимн в качестве ежедневной молитвы. В народе верят, что если искренне, от всей души и с глубокой верой обратиться к Хануману с просьбой о помощи, то он может избавить человека от всех невзгод и недугов. Особенно действенным считается этот гимн в дни традиционного почитания Ханумана – по субботам и четвергам.
Прожив чистую, святую жизнь, Госвами Тулсидас отошел к Господу в городе Каши в 1624 году в возрасте 136 лет. «Рамачаритаманаса» и другие произведения этого замечательного поэта стали частью великого культурного наследия Индии, а провозглашаемые в них идеалы любви и праведности не утратили актуальности и в наши дни, освещая путь всем тем, кто стремится к Истине.

КОНЕЦ

Библиография

Шри Сатья Саи Баба – Рамакатха Расавахини, СПб – 1997
Цветков Ю.В. Тулсидас –  Наука, М., 1987
Bahadur S.P. – Ramayana of Goswami Tulsidas, Jaico Publishing House, Bomday, 1991
Goswami Tulsidas – Hanuman Chalisa, Sri Ramakrishna Math, Chennai, 2006
Goswami Tulsidas – Hanuman Chalisa, Nightingale, Sivakasi, 2007
Goswami Tulsidas – Ramacharitamanasa, Gita Press, Gorakhpur, 2001
Sathya Sai speaks, vol.13, Sri Sathya Sai Books&Publication Trust, 1999

Subramanian K.N. – Hanuman, the most sag